O Papa, a Inteligência Artificial e o novo império das máquinas

Ao transformar a inteligência artificial em tema central de seu pontificado, Papa Leão XIV expõe não apenas os riscos éticos da automação, mas também o avanço silencioso das corporações do Big Tech sobre o trabalho, os Estados nacionais e a própria democracia

O artigo publicado pelo jornal britânico The Guardian e assinado pelo jornalista Philip Pullella coloca em evidência um movimento político e moral relevante dentro da Igreja Católica: a tentativa do papa Papa Leão XIV de transformar a inteligência artificial em uma das questões centrais de seu pontificado. A encíclica Magnifica Humanitas, apresentada no Vaticano em 25 de maio de 2026, representa não apenas uma intervenção religiosa sobre tecnologia, mas também uma crítica contundente ao modo como o capitalismo digital vem reorganizando o trabalho, a guerra e as relações humanas no século XXI.

O aspecto mais importante do documento talvez seja o reconhecimento de que a inteligência artificial não é apenas uma inovação técnica, mas uma força capaz de redefinir o próprio significado do humano. Ao relacionar IA, automação e novas formas de escravidão digital, Leão XIV estabelece um paralelo direto entre a atual revolução tecnológica e a Revolução Industrial do século XIX, que motivou a encíclica Rerum Novarum, de Papa Leão XIII.

A crítica papal atinge um ponto frequentemente ocultado pelo discurso triunfalista do Vale do Silício: a inteligência artificial está sendo desenvolvida dentro de estruturas altamente concentradas de poder econômico, militar e informacional. Quando o papa denuncia a “cultura do poder” que impulsiona a corrida tecnológica e pede o “desarmamento” da IA, ele aponta para a crescente fusão entre Big Tech, sistemas de vigilância, indústria bélica e governos.

Hoje, empresas privadas controlam modelos algorítmicos capazes de influenciar eleições, moldar comportamentos, monitorar populações e substituir trabalhadores em larga escala. A promessa de “eficiência” frequentemente funciona como eufemismo para precarização do trabalho, concentração de renda e eliminação de direitos sociais.

Mas talvez seja necessário avançar ainda mais na crítica. A inteligência artificial não vem sendo apropriada apenas para ampliar mercados ou automatizar processos produtivos. As grandes corporações do Big Tech têm utilizado a IA para expandir seu controle sobre instituições de Estado, transformando governos em dependentes de plataformas privadas de armazenamento de dados, computação em nuvem e processamento algorítmico.

Empresas como Alphabet, Microsoft, Amazon, Meta e OpenAI já exercem funções quase paraestatais ao controlar infraestruturas essenciais utilizadas por universidades, sistemas de segurança pública, escolas e aparelhos administrativos nacionais.

Isso cria uma situação profundamente assimétrica: enquanto os Estados se tornam dependentes das plataformas privadas para operar funções básicas, as corporações acumulam volumes inéditos de dados, capacidade computacional e influência política. Surge, assim, uma espécie de soberania tecnológica privada, na qual decisões fundamentais passam a ser mediadas por sistemas opacos desenvolvidos segundo interesses empresariais e financeiros.

Nesse contexto, a IA se converte em instrumento central de ampliação das taxas de lucro dessas corporações. Quanto maior a automação, maior a redução de custos trabalhistas; quanto maior a coleta de dados, maior o poder de prever, induzir e monetizar comportamentos humanos. A consequência é o aprofundamento da concentração global de riqueza e poder em torno de um pequeno grupo de conglomerados sediados principalmente nos Estados Unidos.

Ao abordar a questão do trabalho, Leão XIV toca em uma ferida particularmente sensível. A automação baseada em IA ameaça não apenas empregos industriais repetitivos, mas também profissões intelectuais, administrativas e criativas. O discurso tecnocrático insiste que novas tecnologias sempre criam novos empregos, mas a velocidade da atual transformação sugere algo distinto: uma possível erosão estrutural da centralidade do trabalho humano na economia.

O papa também introduz uma dimensão ética raramente discutida no debate tecnológico contemporâneo: a relação entre inteligência artificial e dignidade humana. Em uma cultura dominada por métricas e algoritmos, seres humanos passam a ser tratados como unidades de desempenho ou simples conjuntos de dados. O risco não é apenas econômico, mas civilizacional. A lógica algorítmica reduz complexidades humanas a padrões calculáveis, enfraquecendo empatia, solidariedade e autonomia moral.

Outro elemento importante da encíclica é o reconhecimento histórico da cumplicidade da própria Igreja com sistemas de escravidão. Ao pedir desculpas pela demora da instituição em condenar a escravidão moderna, Leão XIV estabelece uma ponte entre antigas formas de exploração e novas formas de servidão digital associadas à economia de plataformas e ao trabalho invisível que sustenta os sistemas de IA.

Essa conexão é particularmente relevante porque a inteligência artificial depende de enormes cadeias globais de trabalho frequentemente ocultadas pela retórica da inovação. Por trás dos sistemas “inteligentes” existem mineradores de lítio, operários de semicondutores, moderadores de conteúdo precarizados e milhões de pessoas que alimentam algoritmos com seus dados pessoais sem remuneração adequada.

Nesse sentido, a preocupação expressa por Leão XIV ultrapassa o campo religioso e se insere em um debate central sobre democracia, soberania tecnológica e justiça social. A questão decisiva do século XXI talvez não seja apenas o avanço da inteligência artificial, mas quem controla essa tecnologia, a serviço de quais interesses e sob quais limites éticos e políticos.

Inscrições para o Encontro Anticapitalista pelo Clima e pelo Fim dos Genocídios

Inscrição de atividades autogestionadas: de 06 a 31 de outubro.

As atividades autogestionadas são fundamentais para ampliar a participação dos movimentos populares e da academia no Encontro e ocorrerão nos dia 21 e 22 de novembro em quatro sessões de 13 h 30 até 15 h 30 e de 16 h até 18 h. 

Para inscrever sua atividade você deve preencher o formulário neste link: https://forms.gle/stATSvXddW9hXH439

Os objetivos do Encontro são: 

1- Denunciar o caráter insustentável do capitalismo, a impossibilidade de um capitalismo verde e sequer da redução do ritmo de destruição sem a superação deste modo de produção.

2- Denunciar as instituições capitalistas, empresas, Estados e organismos internacionais (ONU, COPs, G20 etc.) e suas falsas soluções. 

3- Denunciar o negacionismo e o caráter destrutivo da política ambiental do Estado brasileiro, incluindo o governo Lula.

4- Promover o debate sobre o significado da ruptura com o capitalismo, bem como do programa, das táticas e das estratégias necessárias para este objetivo.

5- Colaborar para a articulação das lutas ambientais concretas travadas pelos trabalhadores e o povo.

6- Contribuir no desenvolvimento das lutas contra o imperialismo e a denúncia de todos genocídios em curso, em particular o apoio à luta do povo palestino contra o estado colonialista e racista de Israel.

O encontro da militância e das organizações que não se iludem com o capitalismo, suas empresas e instituições é fundamental diante da necessidade de atuarmos concretamente pela superação deste modo de produção como condição para que a humanidade possa começar a responder adequadamente ao colapso ambiental.

Nossa iniciativa é ousada e está apenas começando a ser construída. Inscreva sua atividade e venha conosco construir um mundo novo!

O Encontro ocorrerá entre os dias 20 e 23 de novembro de 2025 na cidade do Rio de Janeiro em local a confirmar.

Karl Marx como um crítico romântico da alienação

Quanto de ecologia já havia em Marx? Heinrich Detering quer contribuir para essa questão

Marx na verdade inspirou como um teórico materialista – ele também pode ser lido como um amante romântico da natureza?

Marx na verdade inspirou como um teórico materialista – ele também pode ser lido como um amante romântico da natureza? Foto: pixabay 
Por Klaus Weber para o “Neues Deutschland”

Mesmo que pouco mais dos escritos de Marx tenha finalmente penetrado na consciência pública, muitos agora sabem que sua crítica às condições capitalistas não se dirigia apenas à exploração dos trabalhadores, mas também à destruição da “natureza”. Marxistas como Kohei Saito , Simon Schaupp e Donna Haraway podem, portanto, com Marx, atacar a destruição de nossos meios de subsistência através da natureza da economia capitalista. Eles se referem, por exemplo, à maravilhosa frase que escandaliza a propriedade de uma parte da humanidade sobre uma parte muito maior, incluindo a Terra inteira, de uma perspectiva utópica: “Do ponto de vista de uma formação social econômica superior, a propriedade privada de indivíduos no globo parecerá tão absurda quanto a propriedade privada de uma pessoa sobre outra. Mesmo uma sociedade inteira, uma nação, na verdade, todas as sociedades contemporâneas em conjunto, não são donas da Terra. São meramente seus possuidores, seus beneficiários e, como boni patres familias, devem legá-la melhorada às gerações seguintes.”

Mas como é possível que um renomado estudioso da literatura como Heinrich Detering, ordenado diácono em 2019 e membro do Comitê Central dos Católicos Alemães desde 2016, veja Marx, com esta citação, como um pioneiro e coautor de uma crítica ecológica radical da sociedade? Como é possível que alguém que, de outra forma, escreve estudos sobre Thomas Mann, Johann Wolfgang Goethe e outras figuras literárias importantes, estude os escritos de Marx (de ponta a ponta) e admire seu “ecossocialismo”?

Mais humanístico que as pessoas

Detering explora as origens de Marx na poesia romântica da natureza (Wackenroder, Tieck, Günderode, Novalis) e nos poemas que ele próprio escreveu no “Livro do Amor” (“ecoando Goethe”) e no “Livro dos Cânticos” (“com referência explícita a Heine”) na década de 1830. No entanto, a “evocação nostálgica da floresta e da natureza” que Detering reconhece não impede Marx de acusar aqueles que veem a floresta e as árvores como mera propriedade, a serem exploradas exclusivamente em benefício dos ricos, seis anos depois, na famosa série de artigos “Debates sobre a Lei do Roubo de Madeira” (1842). Como as árvores deixam cair sua madeira velha, da qual os pobres precisam desesperadamente para o calor do inverno, Marx as descreve como “um poder amigo, mais humano que o poder humano”.

Afastando-se dos “temas românticos de seus escritos juvenis”, Marx desenvolveu “uma preferência por uma retórica da frieza”, segundo Detering. Em meados da década de 1840, nos “Manuscritos de Paris ” , nos quais a força de trabalho como mercadoria ainda não era tema, ele afirmou: “O trabalho produz maravilhas para os ricos, mas produz degradação para o trabalhador. Produz beleza, mas paralisante para o trabalhador (…). Produz intelecto, mas produz absurdo, cretinismo para o trabalhador.” Para Detering, isso significa: a humanidade é alienada da natureza pelo trabalho capitalista: “Não foi o trabalho original que rompeu o vínculo entre o homem e a natureza. Foi sua transformação em capital que provocou isso.”

Contra Kohei Saito, que descreve como “banal” a afirmação postulada por Marx de que o homem e a natureza não podem existir em sua relação recíproca na realidade, Detering enfatiza a singularidade das considerações de Marx. Suas observações expandem o conceito de natureza e minam as dicotomias simples entre natureza e cultura. Os humanos, portanto, não são apenas parte inescapável da natureza, mas “tudo o que eles produzem, desde a primeira ferramenta até o argumento mais abstrato e a obra de arte mais sutil, é e permanece parte de uma relação entre a natureza e ela mesma “. Para Detering, portanto, em relação ao capitalismo: “Com sua transformação dos meios de trabalho, dos trabalhadores e dos produtos do trabalho em valores de troca, em mercadorias, em capital — este capitalismo é a desordem metabólica fatal deste corpo. É assim não apenas em seus efeitos, mas também em sua própria constituição.”

Gaia romântica kitsch

Por mais que Detering critique o sistema econômico capitalista, ele é incapaz de criticar adequadamente as condições pré-capitalistas; às vezes, elas lhe parecem idílicas e excessivamente harmoniosas. Goethe e Schiller podem ter vivido bem em suas circunstâncias de classe média – mas, para a maioria das pessoas nos séculos XVIII e XIX, a questão central era a sobrevivência em condições de trabalho e dependência, por vezes cruéis. Essa idealização do Romantismo também pode ter levado Detering a pensar em Marx como um precursor da hipótese de Gaia do sociólogo Bruno Latour: “A imagem da família concebida em torno de Gaia, a mãe-terra, percorrerá o capital como um fio condutor . A terra permanece sempre a provedora original, e o ser humano original aparece como seu aluno.” No entanto, Detering não usa “O Capital” de Marx como fonte para sua imagem da família, mas sim os “Manuscritos de Paris” – algo que não pode ser ignorado por um estudioso da literatura.

Da mesma forma, uma crítica àquela “nova sociologia para uma nova sociedade”, na qual o “conceito profano de sociedade deve ser dissolvido”, como postula Bruno Latour, teria sido absolutamente necessária. Para esse “inovador heideggeriano”, como Latour se autodenominava, a “Mãe Terra” e seus filhos sentam-se em um “parlamento das coisas” para punir a humanidade — distinções de classe esquecidas — por sua destruição da natureza. Mesmo que seja duvidoso que “O Capital” trate apenas da Terra como Mãe Natureza, o autor pode demonstrar com inúmeras passagens que, em muitos de seus escritos posteriores, Marx vê a economia “de forma mais profunda e abrangente do que (…) em suas reflexões anteriores, como inserida em contextos naturais”, “dos quais ela é tão dependente quanto a existência contínua da espécie humana”.

Detering conhece a famosa carta de Marx a Vera Zasulich, escrita dois anos antes de sua morte (1883). Nela, ele questiona se “no caminho da libertação (…) é preciso superar as etapas da sociedade capitalista” ou se o estilo de vida e o sistema econômico da “comunidade rural russa autossuficiente” constituem uma forma possível de se alcançar uma comunidade comunista por outros caminhos que não a conquista do poder estatal pela classe trabalhadora. Marx consegue dar à socialista russa uma resposta a essa questão: ela vê a “propriedade comum da terra arável” como um pré-requisito, mas também enfatiza que a falta de identidade nacional dessa forma de propriedade comum e a ameaça representada pelos interesses do capital constituem um grande problema. Somente quando a “propriedade comunista” atinge um estágio mais avançado é que se pode falar de uma mudança na formação. Mas a incerteza de Marx sobre essa questão não deve nos preocupar. Permite-nos considerar por nós mesmos se existem possíveis “ilhas” de comunitarismo e não alienação nas atuais condições sociais que lançam um “vislumbre” (Ernst Bloch) de um mundo diferente e justo.

Curar a alienação?

Embora o Detering católico nunca cite a Bíblia, ele se refere duas vezes ao Gênesis com a Queda do Homem através da “mordida da maçã”: “Esta foi a transgressão da fronteira entre o homem e Deus; para Marx, esta é a ruptura da relação original entre os trabalhadores, de um lado, seu trabalho físico, e a terra como recurso primário, de outro”. Essa “ruptura” do homem com a natureza e do homem consigo mesmo — é “curável” em uma imaginação utópica?

Para Detering, a “saída” reside numa sociedade comunista. No capítulo com este título, ele cita a famosa passagem dos “Manuscritos Econômicos e Filosóficos” de 1844, que – como escreve Brecht – mostra que o comunismo é a coisa simples que é tão difícil de alcançar: ” O comunismo como a abolição positiva da propriedade privada como autoalienação humana e, portanto, como a verdadeira apropriação da natureza humana pelo e para o homem… É a verdadeira resolução do conflito entre o homem e a natureza e entre o homem e o homem.”

Apesar da concepção, às vezes retrógrada, de uma relação entre o homem e a natureza, que ignora as contradições da vida real, o livro de Detering é pelo menos escrito como ele afirma que Marx foi: “Marx escreve de forma poderosa e terna, imaginativa e dura, apaixonada, indignada e empática, e escreve em diálogo contínuo”.

Heinrich Detering: A Revolta da Terra. Karl Marx e a Ecologia. Wallstein 2025, 221 pp., capa dura, € 28.


Fonte: Neues Deutschland

Climatologista Friederike Otto: ‘Quanto mais desigual for a sociedade, mais grave será o desastre climático’

A cientista alemã em seu novo livro argumenta que a desigualdade, a riqueza e o sexismo estão piorando a crise climática – e o que precisamos fazer a respeito

Retrato de Friederike Otto entre juncos

Friederike Otto: a ascensão das teorias da conspiração é “resultado do sucesso da ciência”. Fotografia: Sarah Lee/The Guardian 

The Observer/ Crise Climática

Friederike Otto é professora sênior de ciências climáticas no Imperial College London. Ela também é cofundadora da iniciativa World Weather Attribution , que busca determinar a influência do aquecimento global na intensidade e na probabilidade de um evento climático extremo. O projeto também examina como fatores como arquitetura inadequada e pobreza agravam ondas de calor, furacões, inundações e incêndios florestais. Este é o tema de seu segundo livro, “ Injustiça Climática : Por que Precisamos Combater a Desigualdade Global para Combater as Mudanças Climáticas” .

A tese do seu livro é que a crise climática é um sintoma de desigualdade e injustiça globais . Isso será bastante confuso para algumas pessoas, que pensam que o aquecimento global é causado pela quantidade de carbono que estamos colocando na atmosfera . 

Sim, claro, se você se ater apenas à física, então o aquecimento é causado pela quantidade de carbono na atmosfera, mas a quantidade de carbono na atmosfera é causada pela queima de combustíveis fósseis. E também é o caso de que aqueles que se beneficiam da queima de combustíveis fósseis são as poucas pessoas já ricas que têm participações ou são donas das próprias empresas. A grande maioria das pessoas não se beneficia. O sonho americano é a mobilidade social, não a queima de combustíveis fósseis.

Você argumenta que racismo, colonialismo e sexismo são a base do aquecimento global. Lidar com essas questões parece mais desafiador do que uma solução técnica para a crise climática.
Claro que é mais desafiador do que simplesmente inventar alguma coisa. Mas temos energia solar e outras fontes renováveis ​​de energia, e isso não resolve o problema. O problema só será resolvido se abordarmos as causas subjacentes. Eu argumento que essas são as desigualdades em nossa sociedade.

Alguns diriam que esse tipo de declaração é política e que os cientistas deveriam se ater à ciência.
A ideia de escrever este livro surgiu por meio do meu trabalho porque, sempre que fazemos um estudo, analisamos o papel das mudanças climáticas no evento climático que, em última análise, levou aos desastres. Mas também analisamos o que mais está acontecendo, quem foi afetado e por que foi afetado. Eu diria que, em todos os casos, o que transforma o clima em um desastre não é a quantidade de chuva, mas a vulnerabilidade das pessoas e o seu preparo. Portanto, dependendo do tipo de evento climático que estamos observando e de onde estamos no mundo, sempre descobrimos que quanto mais desigual for a sociedade, seja uma cidade dos EUA ou um estado da África Ocidental, mais graves serão as consequências.

Um homem carregando uma jarra de água durante a onda de calor de 2021 em Portland, Oregon.

Um homem carregando uma jarra de água durante a onda de calor de 2021 em Portland, Oregon. Fotografia: Bloomberg/Getty Images

A relação entre a extração de combustíveis fósseis, o colonialismo e o racismo parece clara, mas você consegue explicar como o sexismo se intersecta com o aquecimento global?
Em todos os estudos que realizamos, descobrimos que quanto mais patriarcais as estruturas de uma sociedade, piores são as consequências das mudanças climáticas. Se as mulheres forem excluídas da tomada de decisões e não tiverem acesso a financiamento, muito mais pessoas morrerão e perderão seus meios de subsistência em condições climáticas extremas.

Por que você acha o termo desastre natural enganoso?
Existem perigos naturais, embora, devido às mudanças climáticas, eles também estejam se tornando bastante antinaturais em alguns casos. Mas se isso se transforma em um desastre tem muito pouco a ver com a natureza e muito a ver com a vulnerabilidade social.

O processo da COP [Cúpula do Clima da ONU] é adequado? Parece ser mais sobre manter o status quo .
Definitivamente, não é adequado porque não está alcançando o que precisamos: mudanças mais rápidas e mudanças que realmente beneficiem a maioria das pessoas e não apenas algumas poucas. Mas não é culpa do processo da COP. Na verdade, ele já alcançou bastante, porque se não tivéssemos tido essa conversa, estaríamos a caminho de um mundo quatro ou cinco graus [mais quente]. Agora estamos a caminho de um mundo três graus, que ainda é um mundo em que absolutamente não queremos viver. Mas é graças ao processo da COP que falamos sobre mudanças climáticas em nível global internacional. O Acordo de Paris afirma que nos importamos com as mudanças climáticas porque elas violam os direitos humanos e queremos fazer algo a respeito. Essa é uma grande conquista. O que temos que fazer agora não é dizer: “Ah, é tudo uma merda, vamos abandonar tudo”. Mas como podemos fortalecer essas instituições, porque elas podem nos servir bem e precisamos delas?

Os indivíduos também têm responsabilidade? Políticos, empresários , até mesmo cientistas?
O processo – como nas instituições, na Polícia, na justiça internacional etc. – é ótimo, mas só pode funcionar se todos os indivíduos o apoiarem. No momento em que vemos que muitos tentam desmantelá-las, todos nós temos o dever de lutar por elas, formuladores de políticas, cientistas etc. Sem essas instituições, não haverá prosperidade.

Você escreve sobre a onda de calor do noroeste do Pacífico em 2021 , que causou mais de 1.000 mortes e teve um enorme impacto econômico. Preocupa-o que eventos trágicos como este não pareçam ser sinais de alerta?
Precisamos de sinais de alerta, mas precisamos de mais do que isso. Sem ter uma ideia do que fazer, eles não serão suficientes. Mas aprendemos algumas coisas com esses eventos. Por exemplo, a maior diferença em cada evento extremo para o número de mortos é se há sistemas de alerta precoce funcionando ou não. Vimos isso com o furacão Helene : na Flórida, as pessoas estão acostumadas a furacões e sabem que, se houver uma previsão que diga para evacuar, é preciso evacuar. Mas um pouco mais ao norte, nos Apalaches, [onde] as pessoas estão menos acostumadas, elas não o fizeram. Além disso, houve muita desinformação e a FEMA [Agência Federal de Gestão de Emergências] foi atacada por tentar ajudar as pessoas. Portanto, o número de mortos foi muito maior.

Um homem inspeciona os danos à sua casa depois que o furacão Helene atingiu Horseshoe Beach, Flórida, em 28 de setembro de 2024.

Danos na Flórida causados ​​pelo furacão Helene. Fotografia: Chandan Khanna/AFP/Getty Images

Uma congressista republicana sugeriu que o governo dos EUA criou o furacão.
O fato de você poder dizer isso e provavelmente metade das pessoas que a ouviriam pensaria: “É, por que não?”. Essa é uma questão importante. Não sei como resolver o problema de “os fatos não importam mais”.

Chamar essas pessoas de negacionistas da crise climática parece inadequado.
Quanto mais inacreditável a mentira, melhor ela se sustenta. Temos tantas linhas de evidência e tantos dados, e todos mostram a mesma coisa. Questionando os dados, não se pode criar argumentos de que as mudanças climáticas não estão acontecendo. Então, acho que a abordagem sem fatos é, na verdade, resultado do sucesso da ciência.

Você descreveu a onda de calor no noroeste do Pacífico como sendo “matematicamente impossível”; que era tão rara que só poderia ocorrer uma vez a cada 100.000 anos.

Sim, se você não levar em conta a ciência climática. Quando você leva em conta o aquecimento global, a probabilidade de ocorrência passa de estar fora de tudo o que se esperaria de uma avaliação estatística normal para 1 em 100 ou 200.

E essas probabilidades estão diminuindo?
Sim, muito. Então, em um mundo com temperaturas de dois graus Celsius, seria de se esperar que isso acontecesse uma vez a cada cinco anos, mais ou menos.

No início deste mês, um membro do conselho da seguradora global Allianz SE observou que estamos a caminho de um aumento de 2,2°C e 3,4°C acima dos níveis pré-industriais. Ele afirmou que um aumento de 3°C tornaria muitas regiões impossíveis de seguridade e tornaria os investimentos muito incertos – em última análise, o capitalismo deixaria de ser viável .  Isso lhe parece verdadeiro?

É interessante ouvir isso nesses termos de uma seguradora. O capitalismo como o conhecemos hoje seria inviável. Estamos a caminho de destruí-lo por acidente.


Fonte: The Guardian

Crise climática está a caminho de destruir o Capitalismo e a Humanidade, alerta seguradora de ponta

Ação urgentemente necessária para salvar as condições sob as quais os mercados – e a própria civilização – podem operar, diz figura sênior da Allianz

Casas queimadas perto do mar na Califórnia.

Algumas empresas estavam encerrando o seguro residencial na Califórnia devido a incêndios florestais, diz membro do conselho da Allianz SE. Ele diz que, sem seguro, muitos outros serviços financeiros se tornam inviáveis, de hipotecas a investimentos. Fotografia: Mario Tama/Getty Images

Por Damian Carrington para o “The Guardian”

A crise climática está a caminho de destruir o capitalismo, alertou uma importante seguradora, com o alto custo dos impactos climáticos extremos deixando o setor financeiro incapaz de operar.

O mundo está se aproximando rapidamente de níveis de temperatura em que as seguradoras não poderão mais oferecer cobertura para muitos riscos climáticos, disse Günther Thallinger, do conselho da Allianz SE, uma das maiores seguradoras do mundo. Ele disse que sem seguro, que já está sendo retirado em alguns lugares, muitos outros serviços financeiros se tornam inviáveis, de hipotecas a investimentos.

As emissões globais de carbono ainda estão aumentando e as políticas atuais resultarão em um aumento na temperatura global entre 2,2C e 3,4C acima dos níveis pré-industriais. O dano a 3C será tão grande que os governos não conseguirão fornecer resgates financeiros e será impossível se adaptar a muitos impactos climáticos, disse Thallinger, que também é presidente do conselho de investimentos da empresa alemã e foi anteriormente CEO da Allianz Investment Management.

O negócio principal do setor de seguros é a gestão de riscos e há muito tempo leva os perigos do aquecimento global muito a sério. Em relatórios recentes, a Aviva disse que os danos climáticos extremos para a década até 2023 atingiram US$ 2 trilhões, enquanto a GallagherRE disse que o valor era de US$ 400 bilhões em 2024. A Zurich disse que era “essencial ” atingir o zero líquido até 2050.

Thallinger disse: “A boa notícia é que já temos as tecnologias para mudar da combustão fóssil para energia de emissão zero. A única coisa que falta é velocidade e escala. Isso é sobre salvar as condições sob as quais os mercados, as finanças e a própria civilização podem continuar a operar.”

Nick Robins, presidente do Just Transition Finance Lab na London School of Economics , disse: “Esta análise devastadora de um líder global em seguros define não apenas a ameaça financeira, mas também civilizacional, representada pela mudança climática. Ela precisa ser a base para uma ação renovada, particularmente nos países do sul global.”

“O setor de seguros é um canário na mina de carvão quando se trata de impactos climáticos”, disse Janos Pasztor, ex-secretário-geral assistente da ONU para mudanças climáticas.

O argumento exposto por Thallinger em uma publicação no LinkedIn começa com os danos cada vez mais severos causados ​​pela crise climática : “Calor e água destroem capital. Casas inundadas perdem valor. Cidades superaquecidas se tornam inabitáveis. Classes inteiras de ativos estão se degradando em tempo real.”

“Estamos nos aproximando rapidamente de níveis de temperatura – 1,5 °C, 2 °C, 3 °C – em que as seguradoras não poderão mais oferecer cobertura para muitos desses riscos”, disse ele. “A matemática falha: os prêmios exigidos excedem o que as pessoas ou empresas podem pagar. Isso já está acontecendo. Regiões inteiras estão se tornando não seguráveis.” Ele citou empresas encerrando o seguro residencial na Califórnia devido a incêndios florestais.

Thallinger disse que era um risco sistêmico “ameaçando a própria fundação do setor financeiro”, porque a falta de seguro significa que outros serviços financeiros ficam indisponíveis: “Esta é uma crise de crédito induzida pelo clima”.

“Isso se aplica não apenas à habitação, mas à infraestrutura, transporte, agricultura e indústria”, disse ele. “O valor econômico de regiões inteiras – costeiras, áridas, propensas a incêndios florestais – começará a desaparecer dos livros-razão financeiros. Os mercados reprecificarão, rápida e brutalmente. É assim que se parece uma falha de mercado motivada pelo clima.”

Nenhum governo será realisticamente capaz de cobrir os danos quando múltiplos eventos de alto custo acontecerem em rápida sucessão, como os modelos climáticos preveem, disse Thallinger. Os gastos com recuperação de desastres da Austrália já aumentaram sete vezes entre 2017 e 2023, ele observou.

A ideia de que bilhões de pessoas podem simplesmente se adaptar aos impactos climáticos cada vez piores é um “falso conforto”, disse ele: “Não há como ‘se adaptar’ a temperaturas além da tolerância humana. Cidades inteiras construídas em planícies de inundação não podem simplesmente se recuperar e se mover para cima.”

Com 3°C de aquecimento global, os danos climáticos não podem ser segurados, cobertos por governos ou adaptados, disse Thallinger: “Isso significa que não há mais hipotecas, nenhum novo desenvolvimento imobiliário, nenhum investimento de longo prazo, nenhuma estabilidade financeira. O setor financeiro como o conhecemos deixa de funcionar. E com ele, o capitalismo como o conhecemos deixa de ser viável.”

A única solução era cortar a queima de combustíveis fósseis, ou capturar as emissões, ele disse, com todo o resto sendo um atraso ou distração. Ele disse que o capitalismo deve resolver a crise, começando por colocar suas metas de sustentabilidade no mesmo nível que as metas financeiras.

Muitas instituições financeiras se afastaram da ação climática após a eleição do presidente dos EUA, Donald Trump, que chamou tal ação de “golpe verde . Thallinger disse em fevereiro : “O custo da inação é maior do que o custo da transformação e adaptação. Se tivermos sucesso em nossa transição, desfrutaremos de uma economia mais eficiente e competitiva [e] de uma qualidade de vida mais alta.”


Fonte: The Guardian

Aula inagural do Programa de Políticas Sociais terá discussão sobre o papel do Capitalismo no colapso climático, com Eduardo Sá Barreto

Para marcar em grande estilo o início do primeiro semestre letivo de 2025, o Programa de Pós-Graduação em Políticas Sociais trará ao campus Leonel Brizola da Universidade Estadual do Norte Fluminense Darcy Ribeiro (Uenf) um dos principais intelectuais brasileiros que discute a relação entre o sistema capitalista e a crise climática em curso, o professor Eduardo Sá Barreto.

Professor do Departamento de Economia da Universidade Federal Flumiense em Niterói (RJ),  e um intelectual tão inquieto quanto prolífico, Eduardo Sá Barreto é autor de várias outras obras bastante instigantes, incluindo os livros “Ecologia Marxista para pessoas sem tempo” e “O CAPITAL NA ESTUFA: para a crítica da economia das mudanças climáticas“.

A presença de Eduardo Sá Barreto na Uenf será uma excelente oportunidade para se debater a gravidade da crise/colapso climático, bem como da urgência que se desenvolvam saídas para uma crise existencial que ameaça o futuro da Humanidade.

O acesso a essa atividade que ocorrerá no dia 19 de março, a partir das 14:30, na Sala de Multimídia do Centro de Ciências do Homem é gratuito.

Para uma crítica do identitarismo

No frigir dos ovos, ele atrela-se à dinâmica do “não há alternativas”, pois é reativo e nichado. O encontrar em-si de si trava os sentidos de pertencimento e da luta comum, o que convém ao capitalismo – em especial, no século XXI. Além disso suas bandeiras podem ser muito lucrativas…

Imagem publicada no site Disparada

Por Douglas Barros

É evidente que o colonialismo, enquanto constituição imaginária, se perpetuou nas formas que organizam a vida contemporânea. Durante o século XX, porém, inúmeras apostas se deram no sentido de que a modernização seria capaz de suplantar a desigualdade racial, ou de gênero, curando as feridas abertas pela tragédia colonial. Hoje, século XXI, já se pode dizer que essas promessas tornaram-se ilusões perdidas.

Com o desenvolvimento do capitalismo, o caráter excludente da máquina do mundo moderno só se tornou maior. Para legitimar a exclusão, a noção racial tornou-se o onipresente azeite a lubrificar a máquina de um inconsciente que naturalizou a separação humana entre raças. Basta olhar o levante de extrema direita no Reino Unido, ocorrido na semana passada, para entender como a noção racial é sempre a alavanca privilegiada dos fascismos.

Não bastasse isso, o capitalismo do século XXI aprendeu que, distante da tensão do senhor e do escravo, o trabalhador podia ser conduzido à colaboração. Para tanto, sequestrar sua demanda atrelando-a ao consumo seria fundamental ao passo que na gestão da vida social era preciso um reconhecimento unilateral das demandas de pertencimento de grupos que serviriam para encobrir a dimensão concreta das lutas.

Talvez para dar resposta a esse quadro seja importante lembrar uma crítica dialética, ocorrida desde pelo menos metade do século passado, na qual se percebia que racialismo e racismo formavam um todo dinâmico. O próprio racialismo não apenas gera a sua contraparte – como Stuart Hall dizia; é a raça que produz o racismo – como ele depende do racismo para garantir a manutenção de seu sentido. Foi assim, me parece, que o tema da identidade, sequestrado pela lógica neoliberal, sofreu uma deflação ao se adequar aos limites necessários dessa gestão. Aqui temos problemas centrais e não podemos fugir de discuti-los. Começo pelo seguinte:

  1. Se não podemos duvidar que a identidade, tomada como finalidade última do sujeito, é uma objetificação de si mesmo, não podemos também deixar de observar que o horizonte histórico da modernidade promoveu a identificação de diversos grupos humanos. Isso estabeleceu a noção racial no colonialismo.
  2. É nessa terrível contradição que a história moderna é constituída: numa dialética em que a afirmação singular, por ter sido excluída dos processos de organização do status quo, tem a potencialidade de destituir a lógica social que organiza a relação de reprodução da vida responsável por essa exclusão.

O problema atual é que os impactos da gestão neoliberal precisam ser observados, pois, a noção da identidade baseada na ideia de encontrar um em-si de si mesmo totalmente transparente é uma violência objetificadora que serve como uma luva numa sociedade nichada como se tornou a nossa. Nichada?

Não é absurdo afirmar que na forma de gestão do capitalismo do século XXI a identidade passou a ser referendada como algo privado; uma reserva de mercado na qual se impôs as formas corretas para se expressar. Podemos reclamar de nossas dores desde que ela não se globalize no tecido social, desde que ela permaneça algo de grupos específicos. E, assim, o outro é somente a identificação que há do eu consigo porque expressa de maneira fantasiosa aquilo que sou e esse encontro é mediado pela nossa relação no mercado e sua competição.

Tudo se reduz ao campo da jurisdição e assim a identidade é sequestrada no campo da gestão e reativada como modo de pertencimento organizado pelo mercado. Mas, o mais problemático é que a mobilização identitária se torna profundamente reativa porque elimina não só a necessária mutação subjetiva, cabível na experiencia humana, mas repõe o status quo ao organizar uma competição de todos contra todos delimitada pelo mercado.

Para ter uma dimensão desse processo basta observar o antirracismo identitário que não busca a superação definitiva da racialização. O curioso é que não faz isso por uma escolha consciente, mas porque o racismo tornou-se o motivo de sua sobrevivência. Quer dizer é aquilo que possibilita sua própria existência como sentido e ação – isso sem falar que a pauta racial se tornou bem lucrativa… Por isso, trata-se de um antirracismo racialista, totalmente atrelado à dinâmica do “não há alternativas”. Para ele resta tão somente a disputa da gestão interna aos pressupostos lógicos do capitalismo contemporâneo.

Como mostra Haider: a expressão “política identitária” partiu de um grupo de militantes negras e lésbicas que tinham como horizonte o socialismo revolucionário1. Na argumentação que o Combate River tece – coletivo negro e feminista – fica explícita a marcação da identidade como uma construção e não simplesmente como uma descoberta.

Nele se trata de identificações que, apesar de não evocarem nenhuma essência, nem por isso deixam de dar sentido à pratica política do coletivo: “não são apenas mulheres, não são unicamente negras, não são apenas lésbicas” se lê no manifesto que continua, “não são apenas da classe trabalhadora”. O que são? “pessoas que incorporam todas essas identidades2”. Se nenhuma identificação determina a essência de um sujeito, pois, aquilo que o sujeito é, reside na sua capacidade de transitar por todas as identificações3, o coletivo reivindica tais identificações para dar materialidade à transformação que propõe.

Como essa posição rica e complexa foi transfigurada no seu contrário? Como a transformação social do capitalismo tornou a noção de identidade um fim em si mesmo? Esse é um problema que não deixa de ser fundamental. Apesar de sua fantasia, a identidade designa um problema concreto cujas implicações na vida subjetiva são centrais. Na sociedade atual, porém, existe uma falsa percepção de que o racismo e o sexismo são problemas que remetem única e exclusivamente à identidade/diferença.

A conclusão, que se esconde nessa ideia, é a de que a resolução dos conflitos da diferença se dê na gestão do próprio capitalismo. Temos nessa crença a manutenção do imaginário que garante o status quo neoliberal; esquece-se que o problema do negro está na injustiça racial necessária à desigualdade social – ou seja, a raiz do seu problema repousa na radical exploração a que foi submetido – para atrelá-lo à negridão e as formas de reconhecimento estatal.

Contra essa perspectiva – uma resolução do “conflito social” no nível da identidade excluída dos processos sociais e históricos – está o paradigma fanoniano que não se reduz à ideia de uma analítica na qual a opressão gera a resistência. O martinicano vai além; a resistência é só um momento da reorganização simbólica do racializado que lhe fornece uma identidade evanescente, é a ponte que ele atravessa para superar de maneira radical a própria estrutura social que divide a humanidade em raças. A identidade é só uma passagem rápida que consolida a experiência da subjetividade e torna o indivíduo um sujeito capaz de dar sentido a suas ações.

No espaço ideológico atual, entretanto, o sofrimento, com causas materiais e simbólicas, é reduzido à noção narcísica individual. O identitarizado o experimenta como algo exclusivo e a gestão desse sofrimento opera uma estetização política ligada às noções de competência e meritocracia. Na engenharia social atual, é preciso que a identidade tenha um caráter essencialista. Ela é alardeada diuturnamente numa sociedade hiperconectada em que a imagem aparece imediatamente como a verdade. A voz que humaniza esse sofrimento passa então a ser objetificada e reduzida à defesa do seu lugar.

No interior da operacionalização do lugar, como um lugar protegido, espera-se passivamente a gestão do sofrimento encarnada no representante como um vencedor que se mostra como uma exceção. Trata-se de uma redução à ideologia da eficácia que abafa a obscenidade da violência que sustenta a ordem através de alguns negros que venceram. E assim se oferece à lógica da ideologia do capitalismo as ferramentas necessárias: a ideia de que o problema é da gestão e que, portanto, é preciso se criarem espaços e ferramentas para a absorção da diferença.

Criam-se espaços livres da hostilidade do contraditório, propaga-se uma transgressão, estatisticamente calculada, e se fornecem elementos para a satisfação de não se ver negado. O corpo se torna algo no qual se exprime uma fantasiada divindade e a gestão identitária se torna a neutralização de movimentos potencialmente revolucionários em nome da nomeação dos gestores e representantes do grupo específico.

Para compreender essa engenharia social é preciso voltar ao colonialismo. É nisso que o identitarismo, inventado pelos colonizadores, se balizou: o fechamento da identidade numa identificação externa para controlar o processo escravagista de colonização de vários territórios. Que esse fechamento seja necessário à gestão atual diz muito sobre aquilo que Mbembe chama, com muita razão, de neoescravismo. A novidade é que esse processo tem tanta sutileza que quase passa sem ser observado criticamente.

O fechamento da identidade, narcisicamente apoiada na identificação de si através de um grupo, sem a necessidade da diferença como mediação do eu, expressa de maneira radical como a ideologia identitária se apossou de formas de lutas que partiam da identidade para questionar o todo social. O identitarismo, portanto, mais do que uma opção, trata-se na verdade de um modelo de gestão, ele nos atravessa de cabo a rabo.

Assim, os grupos, historicamente subalternizados, tornam-se reféns dessa lógica que é, acima de tudo, uma lógica de sobrevivência dramática numa crise permanente e em meio à eterna vigilância de câmeras, algoritmos e ponto 40 do policial. A perversidade do processo é tornar parte dos identitarizados (negros, latinos, muçulmanos, LBGTQIA+, etc.,) não só engajados no processo de identificação como muitas vezes nas suas formas de controle.

Importa lembrar que o identitarismo é o assassinato da alteridade desde que a Europa construiu identidade para todas as populações de além-mundo no início da modernidade. Na contemporaneidade, o esvaziamento das potencialidades transformadoras da identidade foi se consolidando de maneira vagarosa com o capitalismo do século XXI ao reidentitarizar as identidades para geri-la. Apostar no identitarismo como saída dos problemas atuais, que envolvem o massacre em nome da raça, mais do que ingenuidade, trata-se de colaboração ao que está posto.

Contra essa posição está Fanon que nos impõe a necessidade de pensar sobre o negro, não para reduzi-lo àquele organizado pelo identitarismo colonial, mas para entender de maneira radical a fonte dos sofrimentos e das agruras mantidas pela herança colonial afim de superá-las ao superar a forma como reproduzimos nossa vida social. Essa posição só pode ser assumida pensando o que há de dialético na lógica da identidade tendo em vista que, além de uma fantasia, ela precisa ser ruida.

Felizmente, muitos antes de nós se debruçaram nessa questão, não é um problema novo. Asad Haider, por exemplo, demonstra uma singular conversa de Malcom X na qual ele teria dito em 1964: “não se pode ter capitalismo sem racismo”. O desnudamento da estrutura que organiza o racialismo como gestão da racialidade, propicia a Malcom se orientar para a saída da identidade ofertada pela reprodução social que organiza os espaços raciais.

Malcom X foi morto justamente porque queria ir além dos limites identitários. Retornar à sua resposta é mais do que necessário, é urgente num mundo no qual o futuro do capitalismo ameaça nos levar à extinção. Se o racismo será superado com uma nova forma de sociabilidade… Isso eu não sei. O que sei, com toda certeza, é que nessa forma que vivemos, ele nunca será porque é parte fundante do sistema e nesse momento ele tece um genocídio horripilante em Gaza. Aliás, esse é o local onde o identitarismo se mostra em toda sua potencialidade catastrófica.


Notas:

1 HAIDER, A. Armadilha da identidade: raça e classe nos dias de hoje. Tradução Leo Vinicius Liberato. São Paulo: Veneta, 2019, p.31

2 HAIDER, 2012, p.32

3 BEAUVOIR, S. O segundo sexo: fatos e mitos. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2016

Douglas Barros é psicanalista e Doutor em Ética e Filosofia Política pela Unifesp

Entre pílulas azuis e vermelhas, o que nos resta são os supositórios de pobreza distribuídos pelas fibras óticas

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Por Douglas Barreto da Mata

Economistas do campo progressista, como Belluzzo (Luiz Gonzaga) e jornalistas especializados no ramo, como Nassif (Luís), se dedicam atualmente à crença de que é possível uma nova etapa de desenvolvimentismo.  Eu chamo esse novo credo de “producionismo”, cujos dogmas integram as chamadas transições energéticas ou economia “verde” (ai, meu Zeus) e outras inovações, que permitiriam ao Brasil e ao Sul Global a inserção no fim de festa capitalista. 

Eu desejo, do fundo do meu cinquentenário coração, ter a mesma “fé” deles.  Gostaria de crer na nossa salvação pelo tal “producionismo”, que uns chamam de substituição de importações, outros de desenvolvimentismo periférico.  Porém, nem a Teoria da Dependência (plagiada, e mal plagiada pelo “príncipe da sociologia”, FFHHCC), nem Maria da Conceição Tavares (que destroçou teoricamente as teses de Celso Furtado), e nem Robert Kürz, com sua Teoria da Crítica do Valor (publicada na década de 1970) em seu hebdomadário, Krisis, me deixam “acreditar”.

Tudo isso acima é crucial para o debate, mas eu resumiria tudo a uma decisão do Presidente Lula, recente: a criação da categoria nem, nem, tão bem denominada por você:  Nem trabalhador, nem autônomo.  Uma espécie de híbrido, cabeça de algoritmo e corpo de operário.

Não, não há salvação no producionismo, não há, e nem nunca houve.  O capitalismo é um modelo econômico que é hegemônico porque procura acumulação infinita, e acumula infinitamente porque é hegemônico.  Dilema Tostines? Pois é, eu acho que não.  Não é dilema, porque é falso e a dialética materialista resolve  isso. 

Essa dialética que escapou a Harvey (David) nas suas leituras de Marx (a principal em Enigmas do Capitalismo).  Como a maioria dos marxistas, ele enveredou pelo economicismo, e foi justamente estes marxistas que deram a base teórica inversa, para que o liberalismo ganhasse fôlego, determinando, ideologicamente, que a economia era tudo.

Fixado esse sofisma, para esquerdistas e direitistas, o mundo se muda a partir dela (economia), e não como deve ser, por intervenção politizada da classe antagônica (trabalhadores) aos que geram desigualdade: os capitalistas.

A alteração (fim) dos modelos (econômicos) de acumulação é fundamental  para que a produção possa “salvar” o trabalhador, ao mesmo tempo que não é pela economia que se farão tais mudanças, é na ação política organizada.  Nada virá dos vôos de galinha da periferia do capital, porque as injunções e contingentes históricos já selaram o destino, como disse Conceição Tavares:

Quem é rico vai ficar mais rico, quem é pobre, mais pobre ficará E dentro desse esqueminha, a desigualdade, maior ou menor, de acordo com maturidade e qualidade dos fatores de desenvolvimento capitalista. Séculos de acumulação geopolítica periferia-centro, e internamente, trabalhadores-capitalistas, trouxeram tudo onde estamos.

Não vamos esquecer possíveis exceções, que só confirmam, no entanto, a regra:  Coréia, Japão, Alemanha e Europa pós guerra, e outros enclaves onde o modo capitalista estadunidense de produção aplicou fielmente a via da destruição para reconstrução (destruição criativa), associada aos interesses geopolíticos de contenção para evitar novos arroubos competitivos.

Esqueça a falácia do combate aos ditadores ou aos regimes racistas.  Era só falácia mesmo, já que os EUA, por exemplo, trataram seus negros até 1970 de forma parecida com os judeus.

Mas note Nassif, que tanto Europa, como Japão desenvolveram nas suas escaladas bélico-industriais formidáveis aparatos produtivos, reaproveitado com maciços investimentos. Nesse processo de reaproveitamento, até esqueceram que empresas alemãs deitaram e rolaram na mão de obra escrava judia dos campos, exemplos: Tyssel- Krüpp, Daimler-Benz, etc.

A Coréia foi, talvez, o único país realmente periférico alçado à condição central, com montanhas de recursos externos a fundo perdido, para barrar a China.

Uma pequena historinha sobre a Teoria (marxiana) da Crítica do Valor, de Kürz, para suavizar temas tão áridos, eu não me canso de repetir, e já o fiz aqui também: ele dizia, lá em 1970 e tantos, que o capitalismo rumava para um enclave, era como uma fazenda de leite, que produzia 100 litros de leite, e 10 kg de manteiga, entre outros derivados.

O fim da regulamentação dos sistemas bancários e financeiros, a partir dos atos emanados nos EUA, os pioneiros da indústria dos fundos (ver o filme A Grande Aposta, ou The Big Short, de Adam Mckay, com Brad Pitt, Ryan Goslin, Christian Bale, etc) alterou essa relação de causa e efeito leite e manteiga (e derivados).

Com a permissão de alavancagem infinita (CDO, CDS, etc, etc, etc), a fazenda continuava a produzir os mesmos 100 litros de leite, mas, surpreendentemente, a produção de manteiga pulou para 100 kg, depois, 1 tonelada, 100 toneladas, 1 milhão de toneladas, com o derivados se “reproduzindo”, sem que houvesse mais nenhuma relação de causa e efeito, a não ser o fato de que a manteiga ainda fosse leite processado.

Estamos atolados em manteiga, meu caro e ela não “lubrifica” a produção de leite, com o valor agregado (mais valia), mas só facilita (hoje em escala algorítmica) a geração de mais e mais manteiga, sendo desprezível a saúde das vacas, ou do fazendeiro e seus funcionários.

Esta historinha associada à la Teoria da Dependência nos dá o mapa.  Não há como rodar a roda da História ao contrário, meus caros.  Os dados acumulados desde 1980, no mundo todo, nos dão conta do declínio da participação dos setores produtivos na renda mundial, e quando muito, de forma otimista, enxergamos alguns períodos de estagnação.

Capitalismo não sobrevive sem renda para consumo do que produz.  Sem renda, sem produção.  Mesmo assim, os valores pornográficos dos fundos algoritmos somam 10, 20, 30 vezes o chamado PIB produtivo, outros chamam de economia real. 

Sem renda, sem produção.

Mesmo assim, os valores pornográficos dos fundos algoritmos somam 10, 20, 30 vezes o chamado PIB produtivo, outros chamam de economia real.

Essa quantia de capitais fictícios (anti valor) não permite que as instâncias conhecidas de mediação e arbitragem do chamado mercado coloquem essas quantias obscenas em arranjos produtivos redistributivos, ainda que precários.

Esse montante de dinheiro hermafrodita, autoimune e replicante (aqui uma outra referência dos cinemas, em Ridley Scott e seu Blade Runner) não se alimenta mais de produção e exploração de mão-de-obra, agora ele se alimenta de nós.

Outro filme que nos ilustra é Matrix, um amontoado de pseudo budismo, cristianismo, e péssima leitura de Kant e Nietzsche, mas que, no entanto, tem algumas cenas geniais, é verdade…

Eu gosto de duas:

A que Morpheus (Lawrence Fishburne) mostra duas pílulas ao herói messias, uma azul e outra vermelha..

E a dos humanos criados em fazendas, mantidos em hibernação plasmática, para alimentar as máquinas…que acordam e “se libertam” quando tomam a pílula da verdade (a vermelha)…

Estas cenas são geniais não pelo que mostram, mas pelo que não dizem…

No mundo atual, não há escolha, como dizia Zizeck (Vivendo No Fim Dos Tempos), toda escolha é uma fraude, e só temos saída se acabarmos com quem alega que elas existem…

Não há salvação, nem na pílula vermelha, nem na azul.  Ou se desconstrói o mundo de falsas escolhas, ou o resultado dessas escolhas sempre será conhecido por quem nos propõe.No Cristianismo chama de onisciência divina…portanto, é preciso “matar” deus.

A outra, que apresenta uma (semi) verdade, sim, pois somos meros objetos de consumo para os sistemas financeiros digitais, mas a narrativa do filme esconde algo crucial, será por que?

Porque não há a impessoalidade automatizada das máquinas a nos submeter a um sonho letárgico em um mundo de “escolhas”.

Aqueles os quais nos consomem têm endereço, nome, e podem ser vencidos, não porque são “máquinas” (mercado), mas porque são homens sugando a seiva de outros homens.

Para acabar com o domínio digital, basta uma ação simples: Puxe o fio da tomada.

Forças da natureza de graça: o caminho contrário à destruição criada pelo Capitalismo

Em seu novo livro, Wolfdietrich Schmied-Kowarzik discorre sobre a catástrofe climática e o capital com Karl Marx

protesto

Ação de protesto pela organização de proteção ambiental Mountain Wilderness Germany: destruição da natureza por ganância e por lucro. Foto: imagem aliança / dpa | Deserto da montanha
Por Gerhard Schweppenhauser para o “Neues Deutschland”

Há 165 anos, era publicado o primeiro volume da principal obra científica de Karl Marx. Seu subtítulo, “O Processo de Produção do Capital”, tem um duplo significado. O filósofo Wolfdietrich Schmied-Kowarzik aponta isso em seu livro recém-publicado Solidarity Practice in Alliance with Nature: Não se trata apenas da produção capitalista industrial de mercadorias, mas também da auto-reprodução permanente das condições de produção, e a sua formação é contraditória em si, mas resistente à mudança. Não há como escapar dela. “Os ‘indivíduos que atuam na sociedade’ são determinados em sua atividade produtiva pelo valor acumulado do trabalho objetivado, que está à disposição dos indivíduos individuais”, escreve Schmied-Kowarzik, “porque isso é o que é o capital.

Há 40 anos, o centenário da morte de Marx foi comemorado, também na Alemanha, nos meios acadêmicos e nos folhetins. O ano era 1983. A ameaça de uma guerra nuclear e a destruição da natureza eram temas de debate público. No contexto político, um jovem partido tomou conta deles. Os Verdes ainda não eram verde-oliva; No entanto, eles também tiveram suas raízes em ambientes marrom-esverdeados. Lá, pensava-se que as florestas alemãs e o solo alemão corriam o risco de “capturar capital”. E o fato de que em uma emergência o soberano alemão não deveria apertar o botão vermelho para lançar o míssil nuclear, mas apenas “o Ami” feriu o amor próprio.

Mas também havia – difícil de acreditar – esquerdistas radicais e marxistas nos Verdes. No geral, porém, o movimento alternativo cultivava “seu medo de contato com qualquer análise filosófica”; como observou Wolfdietrich Schmied-Kowarzik em 1983, ela “colocou um tabu renovado na teoria de Marx”. Marx não havia removido o homem do contexto natural porque queria completar a revolução industrial com um movimento revolucionário de trabalhadores industriais? Dominação socialista da natureza como produção industrial movida a energia nuclear em propriedade pública: Muitos falharam em ver que essa ideologia política de dominação não tem nada em comum com a crítica de Marx à economia política – na Alemanha Ocidental não é diferente da RDA.

Entretanto, aqueles esquerdistas radicais sabiam – antes de Chernobyl e antes do colapso do bloco oriental, que não era mais capaz de acompanhar o capitalismo ocidental na corrida microeletrônica e militar: dentro das relações de produção capitalistas, a exploração dos recursos naturais, ou seja, nossos meios de subsistência, pode ser interrompido tão pouco quanto a exploração do trabalho humano. Pelo contrário: ambos os métodos de expropriação devem ser constantemente intensificados para que a utilização do valor e a acumulação de capital, o chamado crescimento econômico, não pare. Um capitalismo verde ecologicamente responsável é uma quimera autocontraditória, não pode ser um objetivo razoável da prática política.

Quando “trabalho e natureza” são submetidos à “lógica de valor do capital”, diferentes padrões se aplicam, enfatiza Schmied-Kowarzik em um ensaio de 2018. Na Crítica da economia política, Marx elabora – o que […] apenas alguns teóricos marxistas reconheceram – que o capital, segundo a lógica de sua lei do valor, se comporta de maneira diferente do trabalho e da natureza.. Porque enquanto o capital extrai todo valor da força de trabalho e assim se torna a negação dos trabalhadores, ele trata a natureza como “sem valor” de três maneiras: Para a lei do valor, os bens naturais como meios de produção estão simplesmente disponíveis a custo zero, as forças naturais (energia hídrica, eólica e solar) não adicionam nenhum ›Gran Wert‹ ao processo de reciclagem capitalista e o que resta deles como lixo é devolvido descuidadamente à natureza. Na lógica de acumulação de valor do capital, a natureza não pode aparecer como uma processualidade ecológica – isso leva à negação da natureza,

Hoje, a vida social – nas condições do mercado mundial e da geopolítica – depende da auto-reprodução permanente das relações capitalistas de produção. Enquanto a lei do valor estiver em vigor em todo o mundo, não há como escapar da natureza humana e não humana das restrições específicas da lógica da exploração. A base de seu negócio é evitar crises de exploração por meio de regimes de acumulação novos e estendidos. Se algo novo nem sempre pode ser introduzido no processo de exploração, há uma ameaça de paralisação, declínio e colapso do sistema econômico. Portanto, seria hora de o movimento de protesto climático levar a sério o que o serviço de inteligência doméstico alemão está apenas reivindicando: que ele se abre amplamente para ideias políticas radicais de esquerda.

Schmied-Kowarzik não segue as leituras da teoria do valor de Marx, nas quais a estrutura crítica das relações de produção capitalistas é apresentada como uma conexão hermética e um fim só parece concebível como um colapso completo. Ele sente falta da perspectiva de ação aqui. Uma leitura puramente teórica de valor de Marx “tentaria interpretar Marx apenas com base em sua obra tardia, a Crítica da Economia Política, e […] consideraria supérfluo referir-se aos primeiros escritos filosóficos de Marx”. Ao fazê-lo, porém, “perde-se o verdadeiro ponto da crítica de Marx à economia política, a saber, mostrar, na busca da lógica do valor do capital, que esta persegue estruturalmente a negação dos trabalhadores e da natureza, embora não possa existir sem ambos. Essa argumentação ex negativa só é possível como crítica porque – como Marx trabalhou em seus primeiros escritos filosóficos […] pessoas Vendo através da negatividade da lógica econômica do valor do capital e, portanto, sendo capazes de romper juntos.« Isso faz sentido – mas seria importante para mim lembrar que sem as obras da escola de crítica de valor (Hans- Georg Backhaus, Michael Heinrich) dificilmente conseguiríamos encontrar alguém que hoje tenha um conceito adequado de crise.

Para sua perspectiva filosófica prática, Schmied-Kowarzik baseia-se em Ernst Bloch, Herbert Marcuse e Henri Lefebvre. Bloch é importante para ele, principalmente por causa da representação pouco ortodoxa de Friedrich Schelling. Desde o início dos anos 1980, Schmied-Kowarzik tem mostrado repetidamente que sua filosofia natural é erroneamente considerada como um documento do irracionalismo anticientífico do romantismo (como afirmou Georg Lukács). Sem Schelling não seria possível compreender que a atividade produtiva, a prática social, não é apenas a negação ativa da natureza, mas também permanece parte da produtividade da própria natureza, que a história como conformação do mundo pelos seres humanos ao mesmo tempo, sempre parte da história natural abrangente, que chega a uma relação consciente e produtiva consigo mesma no e através do homem como um ser genérico”. Podemos aprender coisas fundamentais sobre a natureza com Schelling: Natureza não é apenas aquilo que precede e se opõe a toda atividade humana, mas também aquilo que continua a ter um efeito vivo nela e através dela. Assim, a consciência das pessoas de que são elas que fazem a história por meio da prática social não deve ser dissociada da percepção de que elas só podem fazê-lo em harmonia com a produtividade da natureza que nelas se efetiva.«

Quem ler os ensaios deste volume terá uma ideia de como o autor vem argumentando como professor universitário em palestras e seminários e incansavelmente em congressos especializados há 50 anos. Schmied-Kowarzik mostra de forma conceitualmente clara e forte teses, com calma e despretensão, como a crítica radical às condições sociais existentes e formas de prática podem ser apresentadas e justificadas a partir da tradição filosófica. Sua obra é a prova viva do que ele enfatizou depois de Lefebvre: “O sistema capitalista pode se tornar cada vez mais estreito, mais sólido e mais opressivo, mas nunca pode absorver completamente os verdadeiros centros vivos da prática humana sem tomar o seu próprio, destruindo a base da existência.

Wolfdietrich Schmied-Kowarzik: Prática solidária em aliança com a natureza. Filosofia dialética da prática de Marx para o século XXI.
Barco a vapor da Vestfália, 205 p., nascido, € 25.


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Este texto escrito originalmente em alemão foi publicado pelo jornal “Neues Deutschland” [Aqui!].

Marketing acadêmico do livro “Racionalidade Coreográfica, o dilema da gestão do risco social”

RACIONALIDADE COREOGRAFICA

 

Breve descrição da obra:

A reestruturação do capital ao longo dos anos traz em si um questionamento sobre a dinâmica da relação entre o engajamento para o capitalismo e as demandas sociais. Nesta dinâmica, tudo o que se refere ao social tende a incorporar o espírito capitalista. Na busca pela conciliação entre a maximização do lucro e as exigências sociais, a responsabilidade social corporativa passa a tratar do risco social, isto é, um modo de articular ações que, ao mesmo tempo, maximizem o investimento econômico e reduzam o risco social que possa comprometer o negócio.

Os indicadores sociais se tornam instrumentos de desempenho econômico, medindo a reputação por meio de um envolvimento retórico das demandas sociais, afastando-se dos reais impactos no público-alvo. Por meio de um estudo da dimensão social do ISE-B3 de quatro organizações do setor bancário brasileiro, em um período de quatro anos, a Racionalidade Coreográfica se apresenta nesta obra como um conceito que representa o cálculo deliberado da conformidade social aos interesses econômicos do mercado. São movimentos harmônicos que buscam promover um engajamento político das empresas em detrimento de uma responsabilidade social efetiva.

Para os interessados em adquirir, esta interessante obra,  basta clicar [Aqui!].