Deneocolonize a sua ementa

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*Por Blake Stimson para o “The Nonsite”

Nem é preciso dizer que o termo “descolonizar” já significou algo totalmente diferente do que agora. Para ser mais claro, no auge do movimento anticolonial, eram as colônias e os colonizados que precisavam ser descolonizados, não os colonizadores., mas agora mesmo essa necessidade, como gostamos de dizer, foi “colonizada”. Claro que entendemos que “descolonizar” no slogan “descolonizar seu currículo” é metafórico, que significa diversificar ou “descentrar” (como também gostamos de dizer), mas isso pouco faz para amenizar o fato de que, formalmente, retoricamente , ele reduz a distinção entre colonizador e colonizado. Às vezes, descentrar a si mesmo e seus currículos significa pouco mais do que absolver-se da responsabilidade pelo passado colonial. Só para dar um nome, podemos chamar esse fenômeno de “narcisismo colonial”.

As primeiras expressões sintomáticas desta introjeção da alteridade para se deixar escapar podem ser encontradas em várias fontes, mas se fôssemos escolher uma, poderia muito bem ser Michel Foucault quando disse “Toda uma série de modelos coloniais foi trazida de volta ao Ocidente, e o resultado foi que o Ocidente poderia praticar algo semelhante à colonização, ou um colonialismo interno, sobre si mesmo. ” 1 Não é que Foucault estivesse errado – as inovações na exploração são portáteis, a migração forçada e gratuita complicam a geografia do colonialismo, as ocupações da polícia doméstica não são muito diferentes das ocupações militares estrangeiras, as consequências do colonialismo são tanto psicossociais quanto políticas e econômico, etc. – mas esse não é realmente o problema. O “você” no slogan “descolonize seu currículo” não é dirigido àqueles que são ameaçados existencialmente pela violência policial e similares, mas sim àqueles – a classe gerencial profissional, poderíamos nos chamar – que são seus beneficiários. Esse mal-entendido, ao que parece, origina-se de uma espécie de cena primária: um equívoco fundamental da nova forma de expropriação violenta que emergiu com a virada histórica do colonialismo para o neocolonialismo.

Coloquialmente, em outras palavras, elidimos consistentemente a diferença entre os termos colonialismo e neocolonialismo, mas o “neocolonialismo” nunca pretendeu representar apenas a continuação do antigo sistema europeu de domínio colonial por uma classe comprador indígena, agora com seus supervisores europeus trabalhando remotamente. Quando Jean-Paul Sartre cunhou o termo em 1956, por exemplo, o neocolonialista que ele tinha em mente não era um banqueiro europeu astuto ou um ministro das finanças africano conspirador, mas sim o tipo de benfeitor que agora associamos mais fortemente às ONGs— “ um tolo que ainda acredita que o sistema colonial pode ser reformulado ”, 2 ou, como ele tinha em 1961, uma “alma iluminada, liberal e sensível” imaginando que havia soluções de terceira via para a revelação aparentemente incontestável de que “os europeus só foram capazes de se tornar seres humanos criando escravos e monstros” (84). Não importava se o reformador era sério ou cínico, colonialista ou colonizado, indigenista ou évolué . Era simplesmente a estrutura da reforma o problema ideológico abrangente. Como disse Sartre, “independência concedida” – ou o reconhecimento do colonizador da autonomia política, econômica e cultural do colonizado – “é apenas uma variação da servidão” (102) exigida “pelo poder e a ferocidade da malandragem neocolonial” (113). O neocolonialismo entendeu com um novo propósito e transformou em arma o que, em 1960, ele chamou de “a contradição do racismo, colonialismo e todas as formas de tirania” – que “para tratar um homem como um cachorro , é preciso primeiro reconhecê-lo como homem”. 3

O termo “neocolonialismo” foi adotado imediatamente por aqueles que trabalhavam nas trincheiras da descolonização, incluindo Kwame Nkrumah, que falava sobre isso regularmente a partir de 1957. Nkrumah continuou a preocupação de Sartre com a política de reconhecimento: “A crescente onda de nacionalismo no período colonial territórios ”, escreveu ele em seu livro Neo-Colonialismo de 1965 ,“ foi observado pelos operadores mais astutos do capital financeiro dos Estados Unidos como uma oportunidade da América ”. 4 Os EUA, argumentou ele, vinham cultivando o nacionalismo cultural na África e em outros lugares, usando seu próprio passado pós-colonial para se apresentar como um modelo de “poder ‘anticolonial’ na condenação do imperialismo britânico” e um modelo de autodeterminação cultural (NC 56). O objetivo dos americanos era simples, argumentou Nkrumah: finalmente tirar a Europa dos negócios coloniais apoiando o anticolonialismo para que pudesse invadir as ex-colônias com sua própria forma muito diferente de exploração neocolonial.

No centro da manobra dos EUA, como ele disse, estava “falar sobre ‘liberdade'” – em particular, a liberdade das novas nações pós-coloniais de se definirem culturalmente – enquanto lançava uma “nova onda de invasão predatória de antigas colônias” por meio de políticas econômicas coercitivas, negociações comerciais, pacotes de ajuda e afins (NC 50). Essa ênfase na cultura nacional independente, em vez da necessária subordinação do colonialismo à cultura imperial, foi tremendamente eficaz para a construção de movimentos anticoloniais e foi mantida pelas ex-colônias, uma vez que renasceram como estados incipientes lutando para encontrar seus rolamentos sociais, culturais e políticos, mas ele rapidamente se transformou em uma forma de iluminação a gás geopolítica. O novo cálculo era simples, pois George Kennan, o arquiteto da guerra fria,5

Onde o colonialismo precisava de uma infraestrutura elaborada para manter seu aparelho operacional, o neocolonialismo teria pouco interesse significativo nessa infraestrutura. Em vez da corrupção compradora, sua técnica seria o golpe duplo de reconhecimento cultural e austeridade econômica. Usaria as ferramentas da guerra fria cultural para inflar a presença internacional de uma cultura nacional junto com as ferramentas da ajuda externa para balcanizar e, assim, esvaziar qualquer desenvolvimento significativo da produtividade econômica. Isso, por sua vez, criaria um grau suficiente de desespero para que as ex-colônias implorassem por ajuda. Com as forças de mercado em vigor, havia significativamente menos necessidade de integração de cima para baixo de estados e regiões ou a corrupção de uma classe de burocratas, como havia ocorrido sob o domínio colonial.

A ideologia era igualmente importante para manter o controle em ambos os sistemas, mas se o projeto supostamente universal (embora em fases) de “civilização” tivesse sido a justificativa ideológica para o colonialismo europeu, “liberdade” para expressar sua própria identidade cultural era a nova palavra de ordem para o neocolonialismo americano . Em Define and Rule , seu livro de 2012 sobre o longo período de desenvolvimento dessa estratégia, Mahmood Mamdani diz que o trabalho ideológico primário do neocolonialismo envolve “uma mudança na linguagem, da exclusão (civilizada, não civilizada) para a inclusão (cultural diferença) ”com o objetivo de“ gerir e reproduzir a diferença. ” 6 Essa gestão e reprodução continuam sendo o negócio dos departamentos de Ciências Humanas e Sociais até hoje. Como diria Nkrumah em 1968, referindo-se retrospectivamente ao Movimento dos Não-Alinhados que ele mesmo ajudou a formar e agora negava, é um modelo que produz “uma espécie de passividade, uma não participação, uma opção de sair do conflito entre os dois mundos do capitalismo e do socialismo. ” Tal pensamento, disse ele, “é uma forma de escapismo político”. 7

O trabalho de neo colonização, então, é muito diferente do trabalho de descolonização no sentido metafórico que significa o slogan “descolonize seu currículo”. A descolonização em seu sentido cultural contribui para o processo de exploração política e econômica neocolonial ao enfatizar a diferenciação, a autodefinição e o reconhecimento do outro. Deneocolonização é o oposto. Ela vê a diferença não como liberdade, mas como a falta de liberdade das diferenças administradas. Como disse Nkrumah, “A bajulação, as lisonjas, as seduções e os cavalos de Tróia do neocolonialismo devem ser vigorosamente resistidos, pois o neocolonialismo é uma harpia dos últimos dias, um monstro que atrai suas vítimas com doce música”. 8 Essa doce música é a homenagem à diferença cultural que foi central para o processo de descolonização. “Tais métodos”, nas palavras de Nkrumah, “visam orientar os líderes dos movimentos de libertação para um tipo de nacionalismo baseado em um chauvinismo mesquinho e agressivo”. O neocolonialismo “geralmente recorre a todos os tipos de propaganda para destacar e explorar as diferenças de religião, cultura, raça, perspectiva e ideologia política entre as massas oprimidas, ou entre regiões que compartilham uma longa história de intercâmbio comercial e cultural mútuo” ( RP 453). “Descolonização”, no sentido metafórico usado no slogan “descolonize seu currículo” – no sentido de diversificar e descentrar – também destaca “diferenças de religião, cultura, raça, perspectiva e ideologia política entre as massas oprimidas” (RP 453). Deneocolonização , ao contrário, é produzida pela solidariedade. Embora a cultura seja frequentemente usada como um guardião por aqueles que entendem mal ou ativamente impedem ou meramente fingem interesse em solidariedade – isto é, por aqueles cujo apego a estar certo em sua diferença mina qualquer possibilidade realista de alcançar seus objetivos trabalhando com outros – a base de solidariedade nunca é cultura, pelo menos não é “cultura” da forma como usamos o termo hoje.

O neocolonialismo turvou nossa compreensão dessa questão nos últimos 70 anos. Os “operadores mais astutos do capital financeiro dos Estados Unidos”, de que Nkrumah falou, nos afastaram da idéia do Iluminismo europeu de “Cultura” e em direção à “crescente maré de nacionalismo nos territórios coloniais” por uma razão. Desnecessário dizer que os predecessores europeus dos americanos facilitaram essa mudança com o estratagema ofensivo sobre civilizar os nativos, mas é simplista e a-histórico presumir que o esclarecimento e a colonização nada mais são do que dois lados do mesmo processo, ou que a descolonização foi não em si uma dádiva ideológica para a hegemonia americana crescente.

Qualquer conceito pode ser esvaziado e reaproveitado para fins opostos, da mesma forma que o pé de cabra da diferença cultural do anticolonialismo se transformou na marreta do neocolonialismo para a exploração política e econômica. Como disse Nkrumah, “a balcanização é o principal instrumento do neocolonialismo e será encontrada onde quer que o neocolonialismo seja praticado” (NC 14). As divisões culturais e geopolíticas da balcanização são o oposto da consolidação cultural e geopolítica da colonização. O brilhantismo da virada neocolonial americana foi a maneira como ela foi capaz de dividir a noção europeia de “Cultura” universal da necessidade anticolonial de “culturas” locais e nacionais de oposição para conquistar ambas, deixando-nos com pouco mais do que ideias desdentadas sobre estilo de vida, “diferença” e “resistência, ”E a distração aparentemente interminável de uma“ política cultural ”, que está perdendo seus direitos civis. O legado dessa divisão triunfante e conquista estrutura nossos currículos tanto quanto tem a direção que a história mundial tomou desde a descolonização.

No final, o que Nkrumah chama de “balcanização” desempenha um papel análogo em certo sentido ao desempenhado pela “alienação” nos escritos de  Karl Marx, na medida em que ambos nomeiam a experiência amplamente não reconhecida de dominação sob condições de aparente igualdade por meio do governo indireto de valor de mercado em vez do governo direto de um poder superior. O capitalismo sempre se desenvolve em dois estágios, disse Karl Marx, um estágio de acumulação “primitiva” e depois um de exploração “espectral” ou sistêmica. A fase primitiva requer um processo de subordinação ativa por um estado ou outro poder, enquanto a fase espectral é capaz de extrair riqueza com muito menos força direta redefinindo as relações sociais por meio da moeda comum do valor. Porque o valor expressa uma relação entre as coisas (“o que o mercado suportará”) e não uma relação entre as pessoas, seu efeito líquido é inibir a organização social. Esse efeito inclina automaticamente o campo de jogo para os proprietários de terra, capital e outras formas de riqueza, e para longe dos trabalhadores cujo poder de negociação vem de sua capacidade de organização. A balcanização promovida no contexto neocolonial pelo reconhecimento de culturas nacionais autônomas, como a alienação no mercado de trabalho promovida pelo reconhecimento da liberdade do trabalhador de entrar e sair do contrato de trabalho, cria as condições estruturais que inibem a organização. Enquanto a teoria cultural da civilização do colonialismo expressava as necessidades do governo direto “primitivo” por meio de sua distinção hierárquica entre europeus e não europeus, a teoria da diferença cultural do neocolonialismo é uma extensão do governo indireto “espectral” baseado em uma noção mercantilizada e estruturalmente equivalente de cultura valor.

“Aqui, novamente”, explica Michael Heinrich, referindo-se a esta segunda ordem de alienação, “vemos a relevância do fetichismo que estrutura as percepções espontâneas dos atores na produção capitalista”. O “’todo’ de capital e trabalho englobado pelo estado” é “invocado como a nação , como uma comunidade imaginária do destino de um ‘povo’ que é construída por meio de uma suposta história e cultura ‘comuns’”, diz ele, “ visto que este é o único bem-estar comum possível sob as relações sociais capitalistas . ” 10 Discutindo com o livro de 1964 de Léopold Sédar Senghor Sobre o Socialismo Africano, entre outros, Nkrumah desafiaria a adoção do que ele chamou de “socialismo tribal, nacional ou racial” (com o que ele quis dizer “nacionalismo” no sentido mais amplo que usamos com termos como “nacionalismo negro” e “comunidade imaginária de Heinrich ”) Como o abandono da “ objetividade em favor do chauvinismo ” e o abandono do socialismo real e da liberdade que ele promete em favor de ser um ingênuo para o neocolonialismo capitalista (RP 445). Segundo muitos relatos, isso só pioraria com o tempo. Como Vijay Prashad coloca, um “resultado” do “fim da agenda do Terceiro Mundo foi o crescimento de formas de nacionalismo cultural nas nações mais sombrias. Atavismos de todos os tipos surgiram para preencher o espaço. ” 11 É a aura desse nacionalismo cultural, mais do que a agenda do Terceiro Mundo que substituiu, que hoje assombra o movimento “descolonize seu currículo”.

O único meio eficaz de combater a regra indireta “espectral” é a solidariedade. Solidariedade é uma categoria econômica primeiro – pense nos sindicatos – e uma categoria política em segundo – pense nos partidos. A cultura não tem um lugar significativo em suas questões políticas e econômicas substantivas, mas desempenha um papel fundamental como guardiã. Ele ativa ou desativa a solidariedade; ou abre uma questão política e econômica para uma maioria popular vitoriosa ou fecha essa abertura, deixando uma minoria justa, mas ressentida. Quando o último acontece, a cultura vence e o domínio popular sobre as questões políticas e econômicas é deslocado. O significado duradouro da arte como uma categoria distinta é que ela significa manter a cultura separada da economia e da política, para que possam ser vistas e postas em prática com objetividade e distância crítica, ao invés de tudo sendo dobrado em um desmaio cultural justo. Tivemos uma longa jornada com os ricos ficando mais ricos, a classe média encolhendo e os pobres ficando mais pobres, junto com cada vez mais conversas sobre diversidade. Só parece que vai piorar. Isso pode ser porque os plutocratas americanos de hoje são exploradores mais habilidosos do que os europeus que eles deslocaram; ou pode ser que o conceito neocolonial de cultura que eles nos legaram – e nós engolimos anzol, linha e chumbada – tenha funcionado.

Chega de política cultural. Não funcionou por um motivo. Deneocolonize seu currículo.

Notas

1.   Michel Foucault, “A Sociedade Deve Ser Defendida”: Palestras no Collège de France, 1975-1976 , ed. Mauro Bertani e Alessandro Fontana, trad. David Macey (Nova York: Picador, 2003), 103.
2.   Jean-Paul Sartre, Colonialism and Neocolonialism (London: Routledge, 2001), 19. Doravante citado no texto seguido do número da página.
3.   Jean-Paul Sartre, Crítica da Razão Dialética, Volume Um: Teoria dos Conjuntos Práticos , ed. Jonathan Ree, trad. Alan Sheridan-Smith (Londres: Verso, 2004), 111.
4.   Kwame Nkrumah, Neo-Colonialism: The Last Stage of Imperialism (Nova York: International Publishers, 1965), 57. Doravante citado no texto como NC seguido pelo número da página.
5.   George F. Kennan (apresentação, Simpósio Internacional de Intercâmbio e Artes patrocinado pelo Conselho Internacional do Museu de Arte Moderna, Nova York, 12 de maio de 1955).
6.   Mahmood Mamdani, Define and Rule: Native as Political Identity (Cambridge e Londres: Harvard University Press, 2012), 44.
7.   Kwame Nkrumah, Revolutionary Path (Bedford, UK: PANAF Books, 1973), 435. Doravante citado no texto como RP seguido do número da página.
8.   Kwame Nkrumah, Consciencism: Philosophy and Ideology for De-Colonization and Development with Particular Reference to the African Revolution (Nova York: Monthly Review Press, 1964), 105.
9.   Veja Michael Heinrich, Uma Introdução aos Três Volumes da Capital de Karl Marx (Nova York: Monthly Review Press, 2012).
10.   Heinrich, Introdução , 213.
11.   Vijay Prashad, The Darker Nations: A People’s History of the Third World (Nova York e Londres: The New Press, 2007), xviii.

* Blake Stimson escreveu para Art Journal , Art Bulletin , Artforum , outubro , Texte zur Kunst , Oxford Art Journal , Third Text , New Left Review , Tate Papers , Études photographiques , Philosophy and Photography , e Nka: Journal of Contemporary African Art , entre outros e seu trabalho foi traduzido para o francês, alemão, espanhol, português, sueco, polonês, sérvio, chinês e coreano. Ele é o autor O Pivô do Mundo: Fotografia e Sua Nação e Cidadão Warhole co-editor de cinco volumes que enfocam várias conjunturas de arte e subjetividade política. Ele está atualmente trabalhando em dois livros: um com o título Culpa como forma, que defende uma contra-genealogia da arte contemporânea decorrente da turbulência de 1968, e outro, Vendo como um estado , que enfoca a estética política perdida do fotógrafo e cineasta Paul Strand.

fecho

Este artigo foi escrito originalmente em inglês pelo “The Nonsite” [Aqui! ].