Povos originários ocupam porto da Cargill em Santarém para defender o Rio Tapajós

Hoje, 22 de janeiro de 2026, nós povos indígenas do Baixo Tapajós iniciamos  a ocupação na Cargill., Essa ocupação é em defesa do nosso Rio Tapajós,  contra a privatização, a dragagem, a especulação ...
Na 5a. feira (22/1),   membros dos povos originários do Baixo Tapajós ocuparam o porto da Cargill, em Santarém, no Pará, em defesa do Rio Tapajós e da vida que nele existe. Eles afirmam que a luta não é apenas contra um empreendimento específico, mas contra um projeto que tenta transformar o Tapajós em rota de exportação, em corredor de escoamento de soja, ignorando quem vive, cuida e existe nesse território há gerações. O Tapajós não é só um rio, é morada de peixes, animais, plantas, pessoas e dos encantados, é território vivo, ancestral e sagrado.

Os povos originários afirmam que interferir no Tapajós fere profundamente a vida que habita em suas águas visíveis e invisíveis, abalando corpos, espírito e a forma deles de existir no mundo e que, por isso, estão resistindo.

É importante dizer que defender o Tapajós é defender o espírito  e o território dos povos originários.  Mais informações estão disponíveis no perfil do Instagram do Conselho Indígena Tapajós e Arapiuns (Aqui!)

Com insistência na “Ferrogrão”, governo Lula aposta no “quanto pior, melhor”

Críticas à Ferrogrão crescem no Mato Grosso; governo vê "lobby contrário"

O portal UOL trouxe ontem uma ampla matéria assinada pelo jornalista Wanderley Preite Sobrinho sobre a decisão do governo Lula de desengavetar o projeto de construção da chamada “Ferrogrão”, um projeto de ferrovia criado pelos gigantes do comércio global de grãos (ADM, Dreiffus, Bunge e Amaggi) para escoar soja do centro do Mato Grosso para um porto fluvial no Pará.

A notícia é péssima para quem se preocupa da floresta amazônica já que só para a construção da Ferrogrão será preciso desmatar 49 km2 de vegetação nativa, uma área que seria 11% superior ao território do estado do Rio de Janeiro. Mas esse montante seria apenas para construir a ferrovia, pois junto com ela viria o avanço da especulação de terras e ainda mais desmatamento.

E o custo desta brincadeira? Do ponto de vista financeiro seria inicialmente de R$ 34 bilhões, mas junto com isso viria  a emissão de 75 milhões de toneladas de gás carbono, o equivalente a R$ 9,2 bilhões, considerando o preço de US$ 25 (R$ 119,95) a tonelada de carbono.  Em outras palavras, para baratear o custo das gigantes do comércio da soja, o Brasil irá perder algo em torno de R$ 43 bilhões, apenas como estimativa inicial.

O curioso é que a reportagem mostra que essa devastação toda poderia ser evitada se alguém dentro do governo Lula parece para verificar que outras ferrovias em atividade e outras em fase de construção terão capacidade para transportar a produção agrícola do Centro-Oeste sem a necessidade da Ferrogrão (ver figura abaixo).

ferrogrão

Apenas essa estripulia da Ferrogrão explica o porquê do governo Lula estar tão irritado com as demandas de mais proteção das florestas por parte da União Europeia, já que com os planos da Ferrogrão isso não terá mesmo como ser firmado.

Aliás, os problemas futuros no Brasil com a questão ambiental passam ainda pela exigência de que a produção brasileira não contenha tantos resíduos de agrotóxicos para que seja aceita nos países da União Europeia. Em que pese a hipocria desta demanda, já que são empresas europeias que abastecem o Brasil com grandes quantidades de agrotóxicos banidos no velho continente, essa é uma demanda real, e não haverá como escapar dela nos próximos anos.

O mais lamentável disso tudo é que o passivo ambiental dos projetos neodesenvolvimentistas dos governos Lula e Dilma está aí para quem quiser ver, incluindo os trágicos casos das usinas hidrelétricas de Belo Monte e as do Rio Madeira. Mas, aparentemente, há no governo Lula quem queira mais destruição ambiental e degradação social na Amazônia.

Eu sinceramente fico imaginando por quanto tempo mais as ministras Marina Silva e Sonia Guajajara vão aguentar a pressão de estar em um governo cujas práticas vão de encontro às necessidades de proteção ambiental e dos povos originários.

Chega de “selva”: Para proteger a biodiversidade, os povos indígenas e o uso tradicional da natureza são necessários

povos indigenasFoto: dpa | Dean Lewins

Por Norbert Suchanek para o “Neues Deutschland”

»Proteja a natureza!« Dificilmente existe um termo tão frequentemente usado em conexão com a natureza e a biodiversidade e ao mesmo tempo que é tão enganador como »natureza selvagem«. Apesar de numerosos estudos científicos que apontam para a influência e conhecimento dos povos indígenas, o “pensamento selvagem” ainda está firmemente ancorado nas mentes de pesquisadores e conservacionistas ocidentais, como o mundialmente famoso cineasta britânico de natureza David Attenborough. Um novo estudo confirma mais uma vez que este termo é um equívoco e exige uma reformulação.

A natureza selvagem representa uma natureza virgem e intocada, uma paisagem sem pessoas. »Apesar de décadas de engajamento crítico de observadores indígenas e não indígenas, as principais organizações não governamentais internacionais, filantropos, instituições globais e estados-nação mantêm essa noção de paisagens intocadas como áreas selvagens em ideais e práticas de conservação da natureza. Ao fazer isso, a política de conservação da natureza global predominante e a percepção pública ainda não reconheceu que os povos indígenas há muito valorizam, usam e projetam paisagens de alta qualidade e biodiversas «, escrevem os cientistas naturais e sociais Michael-Shawn Fletcher, Rebecca Hamilton, Wolfram Dressler e Lisa Palmer das Universidades de Melbourne, Canberra e do Instituto Max Planck de História Humana em Jena.

Além disso, a exclusão de pessoas de muitos desses lugares sob o pretexto de proteção da selva piorou seu status ecológico e acelerou a destruição de paisagens ricas em espécies. “A natureza selvagem é uma construção inadequada e desumana”, resume a equipe de pesquisa. De uma forma que só pode ser descrita como uma ironia amarga, a definição de territórios indígenas como “selva” acelera seu declínio. A conservação da natureza destrói o que ela realmente quer proteger.

Para seu estudo, publicado no início de outubro na revista Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS), os pesquisadores avaliaram mais de 50 estudos de caso anteriores em regiões tropicais que os cientistas com experiência em conservação da natureza e biodiversidade retratam como “natureza selvagem”. “Em nosso trabalho, examinamos três regiões: Amazônia, Sudeste Asiático e Pacífico e os desertos centrais da Austrália”, escreve a equipe de pesquisa. Todas as áreas que foram mapeadas como “desertos” na suposta busca pelos últimos lugares silvestres.

De acordo com os pesquisadores, as regiões tropicais são mais frequentemente vistas como paisagens intocadas ou pouco influenciadas no pensamento ocidental de conservação da natureza. Mas, na verdade, eles foram “profundamente moldados por humanos e ainda são habitados e usados ​​por vários povos indígenas”. O cultivo itinerante milenar promoveu ativamente a biodiversidade em uma escala de paisagem nessas regiões e, ao mesmo tempo, garantiu o sustento de milhões de povo indígena.

Por exemplo, a Amazônia foi um centro de domesticação de mais de 80 espécies de lavouras. Ao criar e cultivar esses tipos de culturas, os povos indígenas tiveram uma influência considerável na composição e estrutura dos solos e florestas. A biodiversidade lá também é resultado disso. Semelhante no sul e sudeste da Ásia. Lá, o cultivo itinerante praticado por milhares de anos com a alternância de derrubada, queima e pousio provavelmente desempenhou um papel importante no desenho, estrutura e resiliência das florestas tropicais.

Segundo a equipe de cientistas, a região do mundo que há mais tempo é continuamente influenciada pelos povos indígenas são as regiões áridas da Austrália. Longe de ser uma das “últimas regiões selvagens” da terra, os Desertos Ocidentais da Austrália são o lar ancestral de vários povos aborígines que amam e usam essas paisagens há milênios. A equipe de pesquisa conclui que “o deslocamento de proprietários de terras tradicionais na década de 1960 teve efeitos catastróficos tanto nas pessoas quanto na terra”. Os incêndios florestais descontrolados e a perda de biodiversidade são duas das consequências mais significativas.

“A Austrália está enfrentando atualmente uma série de crises ambientais”, disse o principal autor Michael-Shawn Fletcher, da Universidade de Melbourne. “Estamos experimentando uma das maiores taxas de perda de biodiversidade do mundo, que começou com a invasão britânica e continuou rapidamente desde então, e agora está sendo exacerbada pelos efeitos das mudanças climáticas.” Além disso, incêndios florestais catastróficos, especialmente no sul -Neste, estão aumentando, e estão se tornando mais frequentes e intensas em áreas maiores.

O geógrafo aborígine Wiradjuri está certo de que esses problemas ambientais na Austrália foram causados ​​pelos efeitos devastadores e contínuos da invasão britânica e subsequente colonização do continente australiano. Por 1,7 milhão de anos, a evolução humana esteve inextricavelmente ligada ao fogo, diz Fletcher. “O fogo foi e ainda é nossa ferramenta mais importante no paisagismo.” É assim que os aborígines administraram com sucesso as paisagens australianas com fogo por mais de 65.000 anos e acumularam conhecimento inestimável. Em contraste com a ideologia ocidental usual de conservação da natureza, os aborígines na Austrália viam a “terra selvagem”, isto é, a selva como uma “terra doente”, terra que foi degradada devido à falta de cuidado e uso. É precisamente esta falta de gestão tradicional do fogo e uso insuficiente do solo, desencadeada pela destruição física e deslocamento da população indígena pela colonização britânica, bem como o contínuo desconhecimento de seus conhecimentos devido a uma conservação da natureza mal compreendida, são as principais causas de conflagrações atuais e perdas de biodiversidade. Fletcher está convencido de que a ideologia da selva está destruindo a natureza da Austrália.

“Nossa pesquisa mostra que tentar distinguir o ‘selvagem’ do ‘ domesticado e o ‘não-humano’ do ‘humano’ revela o legado longo e duradouro das populações indígenas e locais no desenho e proteção de paisagens ignoradas em todo o mundo, «diz a paleoecologista da conservação da natureza do Instituto Max Planck de História do Homem em Jena, Rebecca Hamilton. Essa ignorância tem o potencial de destruir as pessoas e os profundos sistemas de conhecimento que fomentaram o funcionamento a longo prazo e a resiliência da biodiversidade ao longo de milênios. Isso destruirá o que a conservação da natureza realmente deseja proteger.

Para o aborígine Fletcher da Universidade de Melbourne, “os incêndios florestais catastróficos e a degradação ambiental que agora ocorrem na Austrália, na América do Norte e na Amazônia, entre outros – são todos países que foram invadidos e colonizados pelos europeus – pelo menos em parte, que Resultado da expulsão de indígenas e locais, cujos saberes e ações levaram justamente àquelas paisagens que queremos preservar. «As abordagens de gestão fundiária exportadas da Europa fracassaram em todo o mundo. Uma coisa é clara para o geógrafo: “Devemos abandonar a metáfora da selva e o mito de que a ciência é uma busca objetiva. Temos que considerar e incorporar outras perspectivas do mundo se quisermos sobreviver neste planeta. “

Fletcher e seus coautores confirmam minhas próprias experiências jornalísticas dos anos 1990 com povos indígenas no Brasil e em Papua Nova Guiné, que resumi há exatamente 20 anos em seu livro »Mythos Wildnis«, publicado em 2001 pela Schmetterlingverlag.

Um dos povos indígenas do Brasil que foi vítima do conceito de conservação da natureza adotado pelo estado brasileiro são os Gurani-Mbyá, cujo território ancestral é a Mata Atlântica. Eles são um dos poucos povos da América do Sul que colonizaram o Sul e o Sudeste do Brasil por 500 anos sobreviveram em sua terra natal. Grandes áreas de seu território foram desmatadas ao longo dos séculos, principalmente para plantações de café e cana-de-açúcar, bem como para a pecuária e o crescimento das cidades. Mas foi somente quando o restante das áreas da Mata Atlântica foram colocadas sob proteção como parques nacionais e áreas protegidas na década de 1970 que eles perderam seu habitat tradicional. Hoje os Guarani-Mbyá vivem em minirreservas na “orla” das reservas naturais e só podem entrar em seu território como “turistas da natureza”.

compass

Este texto foi escrito originalmente em alemão e publicado pelo jornal “Neues Deutschland” [Aqui!].