Você está escrevendo um artigo sobre “ecomarxismo” para o “Dicionário Histórico-Crítico do Marxismo “. O próximo volume conterá vários verbetes sobre o tema da ecologia. Por que esse foco?

Por Max Grigutsch para o “JungeWelt”

Não preciso me alongar sobre o fato de que vivemos em meio a crises ecológicas que ameaçam a vida. Já ultrapassamos cinco ou seis dos nove “limites planetários”. O marxismo sem a ecologia em sua essência é, portanto, irrealista, mesmo que isso tenha sido frequentemente negligenciado na tradição marxista. Uma razão para isso reside na minha própria experiência política: o marxismo e o movimento ecológico não convergiram nas décadas de 1970 e 1980, e mesmo depois. Isso contribuiu para a perda de hegemonia do marxismo. Isso pode ser visto, por exemplo, no fato de que o estudo “Limites do Crescimento”, publicado pelo Clube de Roma em 1972, foi rejeitado integralmente pelos marxistas tradicionais, tanto no Oriente quanto no Ocidente. Certamente, também houve reflexões marxistas inteligentes sobre a questão ecológica, tanto no Ocidente, por exemplo, nos círculos da Teoria Crítica, quanto no Oriente, por exemplo, no chamado Relatório Richta de 1966 ou em “Comunismo sem Crescimento?”, de Wolfgang Harich. de 1975. Mas estas foram exceções. O surgimento do ecomarxismo a partir das décadas de 1980 e 1990 pode ser visto como uma reação tardia a esse encontro fracassado e, nesse sentido, representa uma autocrítica há muito esperada.

O termo ecomarxismo implica a suposição de que Marx realmente fornece insights relevantes sobre ecologia.

O jovem Marx se via explicitamente como um naturalista. Somente o naturalismo é capaz de “compreender o ato da história mundial”, afirmou ele em seus “Manuscritos Econômicos e Filosóficos” de 1844. A oposição entre humanidade e natureza, frequentemente atribuída a ele, é para ele o resultado da alienação capitalista. Em contraste, ele desenvolve a perspectiva do comunismo como a convergência do naturalismo e do humanismo, da humanidade e da natureza. Somente no comunismo ocorre a ressurreição da natureza. Essa é a linguagem romântica de um filósofo de 26 anos, mas seu naturalismo dialético ainda é evidente em sua obra posterior.

Como isso é expresso no último Marx?

Em sua obra preparatória para “O Capital”, Marx toma emprestado o conceito de metabolismo das ciências naturais, especialmente do químico alemão Justus von Liebig, e o aplica à relação entre humanos e a natureza não humana, que é mediada principalmente pelo trabalho. Ele compara a abelha que constrói um favo de mel perfeito ao pior construtor humano, que já tem o resultado de seu trabalho em mente e se distingue pelas habilidades de antecipação, planejamento orientado a objetivos e cooperação consciente. Isso tem sido criticado por muitos como uma oposição antropocêntrica entre humanos e natureza. Mas se observarmos as passagens relevantes de “O Capital”, veremos que a natureza pode ser encontrada em todos os lados da dialética humano-natureza. Os humanos também são uma força da natureza; seus braços, pernas e cabeças são forças naturais que eles empregam. Mesmo as habilidades específicas de antecipação a longo prazo e planejamento orientado a objetivos fazem parte da natureza humana — elas se desenvolveram como resultado da evolução biológica. O desafio dialético é pensar nos dois lados dessa relação em conjunto: que nós, humanos, não estamos fora da natureza, mas somos seres naturais, e que, como seres humanos naturais, desenvolvemos características específicas de espécies.

Algumas correntes teóricas acusam Marx de se apegar a uma visão antropocêntrica do status especial dos humanos.

Identificar características específicas da humanidade não é o mesmo que postular sua superioridade. A dialética apresentada por Marx também é interpretada de forma diferente dentro do ecomarxismo. A abordagem da ecologia mundial de Jason Moore enfatiza particularmente o entrelaçamento da natureza humana e não humana na chamada teia da vida. Wolfdietrich Schmied Kowarzik cunhou a metáfora de uma dupla invasão: por um lado, o trabalho humano invade a natureza; por outro, está inserido na natureza e é invadido pela natureza. Wolfgang Fritz Haug concretiza isso afirmando que a natureza é a “invasora abrangente” e os humanos são os “invasores iniciáticos” – nesse sentido, essa invasão mútua é assimétrica . Isso revela uma ambivalência fundamental da existência humana. A enorme produtividade do trabalho humano pode operar dentro da estrutura de uma razão instrumental destrutiva, como enfatizaram Horkheimer e Adorno. Forças produtivas podem se transformar em forças destrutivas, e isso acontecia mesmo antes do capitalismo.

Mas foi o capitalismo que desenvolveu tanto as forças produtivas quanto as destrutivas em uma escala sem precedentes. Até que ponto Marx conseguiu perceber isso no século XIX?

Há muito que Marx e Engels ainda não haviam percebido. Em “O Capital”, Marx analisa principalmente os efeitos destrutivos da exploração sobre a classe trabalhadora. Mas em uma área, a saber, a agricultura moderna, ele está muito ciente de que o capitalismo mina as fontes de toda a riqueza: o trabalhador e a terra. Aqui, ele equipara a destruição capitalista de ambos. Ele vê que a agricultura capitalista cria “uma ruptura irreparável” no metabolismo. Este é o ponto de partida da escola ecomarxista mais influente, a chamada Escola da Ruptura Metabólica, liderada por John B. Foster, Paul Burkett e outros, que argumentam que essa ruptura metabólica afeta não apenas os nutrientes da terra superexplorada pelo capitalismo, mas também, por exemplo, o ciclo do carbono.

O próprio Marx desenvolveu a perspectiva do socialismo ecológico?

Ele não desenvolveu um modelo abrangente de socialismo ecológico. Mas quando ele defende o manejo racional do solo, por exemplo, isso é um contraconceito à exploração das forças do solo – ele se refere à agricultura sustentável, que deve administrar todas as condições de vida das “gerações sucessivas da humanidade”. Nem mesmo uma sociedade inteira é proprietária da terra, mas apenas um beneficiário com o mandato de “deixá-la melhorada para as gerações seguintes”, escreve Marx. Assim, não apenas a propriedade privada capitalista é questionada aqui, mas todo conceito de propriedade como um poder de disposição. É significativo que o Marx posterior não fale mais de dominação sobre a natureza, mas dos produtores associados regulando racionalmente seu metabolismo com a natureza. Isso é algo completamente diferente. Refere-se ao que podemos realmente regular de forma sustentável, ou seja, nosso metabolismo com a natureza.

O filósofo japonês Kohei Saito atribuiu o decrescimento comunista a Marx . Qual é a verdade por trás disso?

Saito refere-se aos excertos científicos e etnológicos que Marx fez após a publicação do primeiro volume de “O Capital”. De fato, suas extensas notas sobre Carl Nikolaus Fraas e Georg Maurer, bem como seus rascunhos de cartas a Vera Zasulitsch, revelam um interesse em cooperativas pré-capitalistas que combinavam um sistema de bens comuns com a gestão sustentável da terra. No entanto, considero insustentável a conclusão de Saito de que o Marx tardio era um comunista pós-crescimento e rompeu com o materialismo histórico. Certamente, havia tendências em Marx que, da perspectiva atual, podem ser problematicamente vistas como otimistas em relação ao progresso. Mas seria errado equiparar essas tendências ao método do materialismo histórico como um todo.

Termos como “decrescimento” são mesmo uma orientação adequada para as lutas ecológicas de hoje?

Considero o slogan inadequado porque se concentra excessivamente em questões quantitativas e é incapaz de hegemonia, especialmente entre os assalariados. As análises substantivas subjacentes geralmente enfatizam que o decrescimento não se trata de um decrescimento geral, mas sim de uma reorientação fundamental da economia, do princípio capitalista de acumulação e consumismo para a produção de bens de consumo sustentáveis para todos. E isso, afinal, se alinha com uma perspectiva marxista de valor de uso. Também é inegável que uma redução na produção biofísica de materiais e fluxos de energia é urgentemente necessária, especialmente no Norte global. No entanto, os teóricos do decrescimento frequentemente precisam se esforçar muito para explicar que não querem dizer o que o slogan sugere. Uma estratégia ecossocialista deve se concentrar em uma mobilização político-classista da questão ecológica que combine de forma convincente as demandas econômicas e ecológicas, como foi alcançado recentemente com a vitória de Zohran Mamdani nas primárias democratas em Nova York.

Esta é uma vitória notável, ainda que pequena, para um social-democrata de esquerda. Por outro lado, estamos assistindo a uma guinada global para a direita e a um aumento do belicismo, enquanto a questão ecológica está desaparecendo em segundo plano, mesmo entre os esquerdistas.

Sim, o domínio do capital representa cada vez mais uma ameaça à existência humana e à biosfera. Andreas Malm e o Coletivo Zetkin diagnosticam uma tendência ao fascismo fóssil, no qual o capital fóssil se alia à direita. Um exemplo é o governo Trump, que aparentemente decidiu não mais perseguir o conflito sistêmico com a China na área da modernização ecológica, mas sim se concentrar inteiramente na expansão da energia fóssil e nuclear. Programas de satélite e outros projetos de alta tecnologia e IA têm enormes necessidades energéticas e estão intimamente ligados ao capital fóssil e ao lobby da energia nuclear. Em resposta à disposição das facções da classe capitalista dominante de literalmente incinerar a Terra e seus seres vivos por meio de guerras e do aquecimento global, precisamos de um marxismo ecológico que vincule a libertação dos trabalhadores à sobrevivência da espécie humana e da biosfera.

Marxismo sem ecologia é irrealista. Mas, para muitos ativistas climáticos, não está claro por que a ecologia precisaria do marxismo.

Nenhuma outra abordagem teórica demonstra de forma tão sistemática e abrangente como um impulso ilimitado de acumulação prevalece na estrutura profunda da nossa sociedade, que entra em conflito cada vez maior com os limites dos recursos e ciclos naturais. Esse impulso tornou-se uma espécie de pulsão de morte. A crítica do consumidor, por si só, não consegue compreender a conexão entre as normas de produção e consumo.

*O filósofo Jan Rehmann é professor visitante no Seminário Teológico Union, em Nova York, professor particular no Instituto Filosófico da Universidade Livre de Berlim e editor do »Dicionário Histórico-Crítico do Marxismo«.

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Fonte: JungeWelt