A crítica social é insuficiente se não contém uma crítica das relações sociais com a natureza. Isso é mostrado por escritos marxistas como a Teoria Crítica, que tentaram superar a suposta oposição entre o ecológico e o social

Por Ralf Hutter para o Neues Deutschland

Uma suposta contradição entre ecológico e social surge repetidamente nos discursos políticos. Uma variante disso é que os partidos que constantemente buscam políticas pró-corporativas em detrimento dos pobres supostamente apoiam esses pobres em algumas questões para evitar mais ecologia. O candidato a chanceler dos partidos da União, Armin Laschet, se manifestou a favor dos voos baratos de férias na última campanha eleitoral federal na Alemanha. Mas esse contraste tem uma certa justificativa histórica. Por um lado, as formas dominantes de marxismo não se caracterizavam pela motivação ecológica. Os estados socialistas, como os capitalistas, dependem de fontes de energia fóssil, usinas nucleares e outras tecnologias de grande escala. É por isso que também houve desastres ambientais na República Democrática da Alemanha, cujas consequências ainda podem ser sentidas e são caras hoje. Os ecos, por outro lado, reclamam muito dos problemas ambientais e outros, mas para remediar a situação, a cena tradicionalmente se limita a apelos e soluções de mercado. Na Alemanha, a consciência ecológica também está ligada ao significado histórico do Romantismo, o que significa que alguns ambientalistas são francamente anti-socialistas ou, pelo menos, apolíticos.

No entanto, os problemas ecológicos e sociais fundamentais não devem ser separados. Qualquer um que veja o capitalismo principalmente como um problema de justiça entre as pessoas as separa da Natureza. No entanto, a loucura capitalista sempre afetou fundamentalmente a Natureza, inclusive a dos humanos. Não só prejudica ambos ao mesmo tempo, mas também molda sua própria natureza, mesmo para aquelas pessoas que tendem a estar entre os beneficiários do capitalismo. Famosos críticos sociais, conhecidos por suas análises anticapitalistas, certamente afirmaram isso – pouco se sabe sobre isso. Seguindo Karl Marx, Herbert Marcuse, Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, minha tese principal é, portanto: a crítica social é insuficiente se não contém uma crítica das relações sociais com a Natureza.

Limites materiais do capitalismo

Uma das críticas mais difundidas do mundo à sociedade burguesa vem de Karl Marx. No entanto, ele não é famoso como conservacionista. Muito pelo contrário: ele sempre foi acusado de ser um otimista irrefletido sobre progresso e tecnologia, principalmente por causa de escritos anteriores, como o »Manifesto do Partido Comunista«. Foi assim que muitos partidos marxistas o interpretaram, embora sem reprovação. Em 2016, o cientista Kōhei Saitō publicou um livro baseado em sua tese de doutorado chamado »Natureza versus Capital«, que enfatiza fortemente uma perspectiva diferente.

Saitō afirma nada menos que, no curso da vida de Marx, a crítica ecológica tornou-se uma parte indispensável de sua crítica da economia política. Marx não conseguiu mais publicar os volumes dois e três do próprio Das Kapital; Friedrich Engels os compilou dos manuscritos após sua morte. Saitō aponta que inúmeros excertos que Marx fez durante suas leituras abrangentes vêm dos últimos dez anos de sua vida e ainda não foram devidamente apreciados, alguns dos quais nem sequer foram publicados. Depois de ler esses arquivos, ele chega à conclusão de que em sua obra tardia Marx “muito provavelmente teria enfatizado a crise ecológica como a contradição central do capitalismo”.

Essa frase é explosiva porque muitos marxismos sempre seguiram a tese de que a contradição entre capital e trabalho é a central. Marx tratou extensivamente das ciências naturais e, já na década de 1860, houve críticas ao uso capitalista dos recursos planetários. O químico Justus von Liebig, por exemplo, afirmou na época que o uso crescente de fertilizantes artificiais mais cedo ou mais tarde esgotaria o solo e, portanto, não era sustentável. Especialistas também publicaram análises críticas sobre silvicultura insustentável, queima de carvão e aquecimento global. Marx os seguiu.

De acordo com Saitō, a noção de “metabolismo” tornou-se uma categoria central na obra tardia de Marx. O capitalismo intervém no metabolismo com sua flagrante exploração de tudo e de todos de forma inédita. Isso afeta não apenas plantas e animais, mas também pessoas. Como o solo, ele também se esgota quando a lógica impiedosa da exploração do capital e a lógica da matéria, neste caso a constituição humana, colidem. A competição capitalista força as empresas a deixar jovens e velhos escravos até a última fibra muscular – ou hoje em dia: ao esgotamento psicológico.

Uma condição constitutiva do regime capitalista foi a expulsão de um grande número de humanos de suas terras agrícolas compartilhadas, um grau de separação da natureza não humana. Eles então tiveram que se contratar para firmas capitalistas, onde lhes foi negada a capacidade de atender às necessidades da natureza humana: recreação física e mental, nutrição adequada, relações sociais no trabalho, trabalho significativo. No entanto, mais cedo ou mais tarde o capitalismo, que tudo saqueia e explora, atingirá seus limites materiais. Ele não pode tornar permanentemente a natureza dócil a si mesmo, nem mesmo a natureza humana. Marx, portanto, viu esses limites intransponíveis como a base da resistência. Em resumo: a natureza tornou-se um mero objeto de disposição sem direito próprio, uma matéria-prima supostamente infinitamente explorável. Mas isso também é dirigido contra a grande maioria das pessoas, porque as pessoas também são natureza.

Libertação da natureza interior

O impacto paralelo do capitalismo nos seres humanos e na Natureza é o tema do livreto “A Libertação da Natureza”, que o professor de filosofia aposentado Ulrich Ruschig publicou em 2020. De acordo com seu próprio depoimento, ele é provavelmente o primeiro a realizar uma análise sistemática do texto “Natureza e Revolução” contido no livro “Contrarrevolução e Revolta” de Herbert Marcuse, de 1972. Marcuse dedicou sua vida a conectar a crítica marxista do capitalismo com a psicanálise de Sigmund Freud e foi um dos principais intelectuais das revoltas antiautoritárias dos anos 1960 e 1970, tanto nos EUA quanto na Europa. Em uma de suas palestras para estudantes em 1977, o filósofo revolucionário destacou que os novos movimentos políticos praticavam a “política de primeira pessoa”. Isso significa que eles lidaram com o que o capitalismo moderno fez a si mesmos, seus pensamentos e sentimentos, a fim de se libertarem disso, tornando-se conscientes disso. Essa era uma das principais preocupações de Marcuse: a estimulação e liberação de instintos positivos nas pessoas, a luta contra os mecanismos internalizados de repressão na sociedade moderna de terror de atuação. 

A perspectiva psicanalítica considera os seres humanos não apenas como seres sociais, mas também como seres naturais. a luta contra os mecanismos internalizados de opressão da sociedade moderna de terror de atuação. A perspectiva psicanalítica considera os seres humanos não apenas como seres sociais, mas também como seres naturais. a luta contra os mecanismos internalizados de opressão da sociedade moderna de terror de atuação. A perspectiva psicanalítica considera os seres humanos não apenas como seres sociais, mas também como seres naturais.

O teórico das pulsões suprimidas foi um dos primeiros filósofos e marxistas a se voltar para o emergente movimento ecológico. Marcuse espera que aqueles que querem acabar com a opressão da natureza externa também lutem pela libertação da natureza interna. Na luta contra o capitalismo, via a natureza como aliada do homem, pois ambos estão unidos por um desejo de vida, um potencial de desenvolvimento. Assim como Marx, Marcuse não apenas criticou o fato de que a natureza pode ser propriedade privada, mas também que o capital ataca a natureza em sua essência. Ulrich Ruschig escreve sobre isso em linguagem acadêmica, mas sua raiva pela pecuária industrial fornece um esclarecimento que Marcuse ainda não foi capaz de fornecer. »O processo de exploração se transforma em um ataque à vida específica da espécie.«

De acordo com Ruschig, galinhas poedeiras, galinhas de engorda e vacas nunca veem a luz do dia na pecuária industrial porque isso prejudicaria sua produtividade. É bem conhecido: os porcos não podem correr porque deveriam engordar. As galinhas realmente querem correr, bicar e arranhar, não ficar o dia todo e comer fora das máquinas. As vacas não querem produzir leite o tempo todo. As necessidades básicas específicas da espécie de todos esses animais são massivamente suprimidas ao longo de suas vidas, porque são uma das barreiras materiais à valorização do capital que Marx quis dizer. As vacas leiteiras ficam exaustas depois de alguns anos e morrem muito mais cedo do que seria normal. Além disso, as espécies animais são criadas de forma perversa para que certas partes do corpo, como o peito de frango, fiquem particularmente gordas.

Indo além de Ruschig e Marcuse, dada a luta capitalista contra o comportamento específico da espécie, devemos nos perguntar o quão apropriado esse sistema econômico realmente é para nós. E o que ainda poderá fazer em relação a nós. Um exemplo: a compulsão capitalista de explorar e o amplo distanciamento das atividades econômicas das condições naturais de fronteira levaram a um grande grau de uniformidade na organização do trabalho. É de acordo com o princípio industrial que quase não há diferença entre uma semana de trabalho e outra ao longo do ano. Estresse constante, falta de sono, trabalho noturno e afins não são saudáveis ​​e podem até promover o câncer. Antigamente era assim: o verão e o outono podiam ser agitados e cheios de dificuldades, mas o inverno era uma época de descanso, as pessoas se regeneravam.

Dialética da iluminação irrefletida

Você tem que olhar para o capitalismo e o que ele está fazendo conosco da perspectiva da relação homem-natureza. No entanto, a visão aguçada pode ir ainda mais longe e ser direcionada para outros fenômenos sociais. Isso é demonstrado por uma das obras mais famosas da história da filosofia de língua alemã: »Dialética do Iluminismo« de Max Horkheimer e Theodor W. Adorno. A coleção de textos, que foi publicada em 1947, mas recebeu pouca atenção por muitos anos, oferece uma tentativa de explicar o nacional-socialismo. Os autores, filósofos de formação, fizeram um passeio pela história da filosofia européia para ver o que havia dado errado, de modo que, após a época do chamado Iluminismo, foi possível uma recaída no fascismo e no assassinato em massa. Seu diagnóstico: A alienação da natureza teve consequências fatais.

Um conceito central do livro é o “domínio da natureza”. Critica-se que, embora o esclarecimento se destinasse a libertar as pessoas de restrições, criou novas prisões. Tratava-se da autoafirmação do homem em relação à natureza, pela qual a natureza foi constitutivamente desvalorizada. Pioneiros como René Décartes e Immanuel Kant decretaram que todos os objetos são sem sentido e acidentais, significando que o significado e a racionalidade só surgem no sujeito humano. Em um ato megalomaníaco, as pessoas se opõem à natureza, mesmo fazendo parte dela. Isso se relaciona não apenas à nossa dependência de equilíbrios ecológicos, mas também às necessidades e aos traços humanos que comumente chamamos de irracionais. Se o homem projeta sua relação com a natureza principalmente como uma relação de dominação, ele também suprime uma parte de si mesmo.Esse tipo de iluminação leva à alienação do exterior, bem como da própria natureza interior, ou seja, à abnegação. A hostilidade em relação ao corpo humano foi frequentemente criticada na história intelectual europeia recente, o que, aliás, também levou a uma desvalorização das mulheres, visto que elas eram vistas como mais ligadas ao corpo do que os homens.

Horkheimer e Adorno viam uma dialética de dominar a natureza e ser viciado na natureza, porque “natureza” tinha um segundo significado para eles: também representava a violência brutal e, por assim dizer, sem sentido da luta pela sobrevivência, palavra-chave “comer e comer”. ser comido.” Enquanto o capitalismo prevalecer, entretanto, restrições semelhantes são socialmente institucionalizadas pela competição. Um esclarecimento impensado, que se preocupa principalmente com o controle e a disponibilidade técnica do ambiente não humano, que se distancia, portanto, desesperadamente da chamada natureza, acaba por levar à submissão total aos princípios naturais primitivos ou, como se diria hoje: a restrições práticas. O Iluminismo, na verdade, visava aumentar a razão subjetiva individual.

Aqui os autores da Dialética do Iluminismo chegam ao fascismo. É digno de nota que Horkheimer e Adorno desembarcam no tema do domínio da natureza em suas pesquisas sobre as causas. Isso soa um pouco esotérico, mas esses dois filósofos eram marxistas anti-esotéricos. Eles viam uma conexão entre a dominação da natureza, a dominação social e a dominação internalizada pelas pessoas. Em condições capitalistas, isso leva a um imenso retrocesso: a maquinaria estabelecida pela humanidade para dominar a natureza se volta contra si mesma na guerra mundial e nas câmaras de gás, e é usada como instrumento de assassinato. Em contraste, Horkheimer e Adorno exigiam uma reconciliação com a natureza, o que significa duas coisas: primeiro, o reconhecimento de sua independência, que inclui tanto o dever moral não explorá-los, bem como a consciência de que não podemos controlá-los completamente. E em segundo lugar, nós mesmos, mesmo como pessoas iluminadas e, portanto, necessariamente em certo contraste com a natureza, devemos estar cientes de que não existimos independentemente dela.

Desastres sociais naturais

A “dialética do esclarecimento” de Horkheimer e Adorno levou a debates filosóficos de longo alcance. Os capítulos de livros sobre a indústria cultural e sobre o antissemitismo são considerados textos básicos em certos meios acadêmicos. O que é surpreendente, no entanto, é que este trabalho dificilmente é tratado pelo que é: a base para uma ecologia radical. Uma das exceções é o cientista político Christoph Görg. Em texto publicado em 2003, defendeu que a construção simbólica da natureza na sociedade civil, que se dá por meio de uma linha divisória fundamental entre as duas, leva a uma relação um tanto paranóica com a natureza: ou estamos sujeitos a ela ou nos submetemos a ela . 

Essa afirmação se encaixa muito bem no que estamos vivenciando desde março de 2020. Este pesadelo social tornado realidade é a melhor ilustração e endosso que o livro de Horkheimer e Adorno já recebeu. Em primeiro lugar, trata-se da mediação mútua da sociedade e da natureza. Tal como acontece com a mudança climática, o suposto desastre natural causado pelo coronavírus é gerado socialmente. Especialistas apontam há muitos anos que a pecuária industrial e o avanço da agricultura em áreas naturais intocadas levam repetidamente a novos vírus perigosos.

Os efeitos das epidemias dependem, então, da qualidade dos sistemas de saúde e dos lares de idosos, como já foi demonstrado em uma comparação de países da Europa. Segundo estudos científicos, a poluição atmosférica permanente também aumentou a mortalidade por COVID-19. E cerca de metade dos fatores de risco pessoais pertinentes em muitas pessoas vêm da má nutrição, são as doenças conhecidas pelas quais a indústria alimentícia é a principal culpada: obesidade, doenças cardiovasculares, pressão alta, diabetes. O vírus é, portanto, o veículo de outro assassinato em massa no registro do capitalismo. Não é primariamente um caso da Natureza contra o Homem, mas uma catástrofe socialmente projetada. Corresponde à dialética do esclarecimento quando as causas sociais não são abordadas e uma epidemia é considerada como destino, assim como tudo na história humana foi considerado como destino.  

Lutar contra a Natureza pode piorar as coisas. Assim como os herbicidas podem levar à proliferação de plantas daninhas resistentes, o uso excessivo de antibióticos cria bactérias resistentes, principalmente na engorda dos animais. Especialistas até dizem que vacinar rebanhos inteiros de animais pode levar a cepas particularmente perigosas devido à pressão de seleção resultante sobre o vírus. Também foi demonstrado que a propagação e a letalidade do novo corona vírus dependem mais dos cuidados médicos do que das restrições maciças aos direitos fundamentais. Horkheimer e Adorno provavelmente sorririam amargamente: A tecnologia humana megalomaníaca falha repetidamente em dominar a natureza e leva a riscos cada vez maiores para as próprias pessoas – também no que diz respeito aos seus direitos de liberdade.

Tendência ao Autoritarismo

A crítica de época da “dialética do esclarecimento” é ilustrada pelo desenvolvimento da sociedade. Há quase dois anos vivemos uma auto-opressão coletiva e, em parte, uma auto-subjugação sob lideranças políticas tão autoritárias quanto possível. É exatamente contra isso que Horkheimer e Adorno advertiram com sua crítica filosófica das tendências à autodissolução em uma sociedade. Isso também se baseia na justaposição incorreta do Homem e da Natureza, porque como uma sociedade lida com uma epidemia não é uma questão puramente médica ou científica, mas uma questão social. Tudo isso confirma a tese da dialética da iluminação, porque hoje apenas uma compreensão quase técnica e científica da vida é geralmente aceita: nos é permitido respirar, comer, beber, dormir. A vida é meramente a vitória diária sobre a doença e a morte. A maioria das coisas que compõem uma vida social são agora pelo menos secundárias. Faz parte da natureza humana precisar dessas coisas. Mas é justamente aí que a sociedade erroneamente esclarecida tem seus problemas: com a relação homem-natureza.

A política de combate ao coronavírus reforça a justaposição fundamental do Homem e da Natureza que é subliminar em nossa sociedade. Nessa mentalidade, as pessoas devem se unir em meio às diferenças políticas usuais para conquistar a Natureza. E eles têm que usar os meios da civilização para fazer isso: ciência e tecnologia, atualmente sob o disfarce da indústria farmacêutica de outra forma bastante impopular. As referências ao impressionante sistema imunológico humano, que a Natureza refinou ao longo de milhares de anos, às vezes são ridicularizadas como retrógradas e ingênuas. Outra lacuna óbvia no discurso de combate ao coronavírus são as formas de combater os vírus que ficam entre a alta tecnologia e o sistema imunológico. A Sociedade Alemã de Higiene Hospitalar, por exemplo, aponta em um guia atual de dez páginas (três páginas e meia com referências da literatura científica) que os enxaguatórios bucais à base de óleos essenciais e o desinfetante iodopovidona reduzem drasticamente o número de casos de coronavírus. Uma contagem de vírus mais baixa significa uma chance maior de o sistema imunológico lidar com eles. Tais medidas (há outros ingredientes ativos à base de plantas que matam vírus) aparentemente nunca foram anunciadas pelo governo da Alemanha, que preferiu encenar um inimigo absoluto da Humanidade que não pode ser enfraquecido, mas que deve ser combatido com o grande martelo de inoculação.  

A dialética do Iluminismo significa que muitas pessoas supostamente iluminadas são movidas pelo mesmo medo que as pessoas tinham de espíritos malignos e deuses em tempos pré-iluministas. Assim, eles se comportam de forma agressiva para aqueles que pensam de forma diferente. Devemos considerar as relações sociais com a natureza. Não se trata apenas de mudança climática, não se trata apenas de capitalismo. Não se trata apenas de salvar ecossistemas, mas de nossa própria salvação, de viver em paz e dignidade. Se realmente salvamos a natureza, salvamos a nós mesmos – e vice-versa.

Max Horkeimer/Theodor W. Adorno: A Dialética do Iluminismo. Fischer 2010, 288 páginas, € 13; Herbert Marcuse: Contrarrevolução e Revolta. Suhrkamp 1973, 154 páginas, aproximadamente € 12; Kōhei Saitō: Natureza versus capital. A ecologia de Marx em sua crítica inacabada do capitalismo. Campus 2016, 328 páginas, € 39,95; Ulrich Ruschig: A libertação da natureza. Papirossa 2020, 115 páginas, € 11,90.

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Este texto foi escrito originalmente em alemão e publicado pelo jornal “Neues Deutschland” [Aqui!].