“O fim da natureza? » Frequentemente americanos, os pioneiros da defesa do meio ambiente pretendiam salvar o deserto. Hoje, é sobretudo uma questão de ser responsável por nossas ações mais diárias. Agir não, mas com a natureza.

Por Catherine Vincent para o Le Monde

Em 1858, o poeta e filósofo americano Henry David Thoreau (1817-1862) pediu a criação de parques nacionais, um ato fundador do surgimento da proteção da natureza.

Em 2019, a geógrafa francesa Estienne Rodary defende “uma política de conectividade” e afirma que a tentação de preservar “enclaves da natureza” é incompatível, ecológica e socialmente com o nosso tempo. Isso ocorre porque entre essas duas datas, nosso relacionamento ocidental com o mundo mudou consideravelmente. E, com isso, a reflexão sobre como cuidar disso.

Thoreau, autor de Desobediência Civil, tinha uma paixão por caminhar. Enquanto explora as montanhas selvagens próximas à fronteira nordeste do Canadá – cujas histórias foram coletadas em 1864 em Les Forêts du Maine (Rivages Poche, 2018) – ele descobre uma natureza “imensa e titânica” que os um poeta personalizado que dificilmente deixa espaço para o homem. “Ela não sorri para ele como nas planícies” , escreveu ele . Ela parece perguntar severamente: por que você veio aqui antes do seu tempo? Esta terra ainda não está pronta para você. Não basta que eu sorria nos vales? Eu nunca criei este chão para seus pés, esse ar para sua respiração, essas pedras para serem seus vizinhos. “

Este é o auge do deserto: a exaltação da natureza na encenação selvagem e sublime da obra divina.

“O deserto, símbolo da pureza” 

“Para os colonos puritanos da América  do século XVII ^th, deserto é principalmente um termo na Bíblia: este é o deserto para a antiga sensação de abandono em que os homens quando se encontram abandonados Deus, lembra a filósofa ambiental Catherine Larrère . O movimento se inverte durante o  século XVIII ^th  , particularmente sob a influência do pregador e teólogo Jonathan Edwards. O deserto se torna a natureza que o homem não corrompeu, um símbolo de pureza. “

Na esteira da sensibilidade romântica que floresceu na Europa, o filósofo transcendentalista Ralph Waldo Emerson (1803-1882), para quem a prioridade é buscar o que une homem e natureza, abre o caminho. Thoreau seguirá, e depois deles, o escritor John Muir (1838-1914), cuja ação contribuiu notavelmente para salvar o vale de Yosemite, na Califórnia.

Para esses pioneiros na defesa do meio ambiente, nesta era de crescente industrialização, é sobretudo importante proteger a natureza selvagem. Da luta deles nascerão os primeiros parques nacionais – a partir de Yellowstone, em 1872. “Essa abordagem, qualificada como preservacionista, pretende limitar a influência humana, preservar lugares, territórios” onde o ser humano é um visitante que está apenas passando ” , sublinha a filósofa Virginie Maris, usando os termos da Wilderness Act (lei americana sobre proteção da natureza), aprovada em 1964.

Mas o pensamento ambientalista norte-americano, que muitas vezes foi pioneiro, não pára por aí. Ao mesmo tempo, outra abordagem mais moral está surgindo, com base no respeito que devemos ao planeta. Uma abordagem liderada em particular por Aldo Leopold (1887-1948): um engenheiro florestal experiente no gerenciamento de recursos naturais, que vive na região das areias de Wisconsin, no nordeste dos Estados Unidos.

Em um pequeno livro publicado postumamente em 1949, Almanaque de Comté des Sables (Flammarion 2017), Leopold descreve o território e as paisagens que o cercam. A originalidade deste texto se deve em grande parte à postura de seu autor: a de um caçador experiente, e não de um moralista. Saber como encontrar o seu jogo significa poder adotar o ponto de vista do animal que você está rastreando. Está deixando sua posição pendente para se colocar no seu lugar. É aprender a “pensar como uma montanha” porque “apenas uma montanha viveu o suficiente para ouvir objetivamente o uivo do lobo”.

“Ética da terra”

Na última parte de seu Almanaque, silvicultura e defesa da “ética da terra” ( ética da terra ): uma maneira de estar no mundo “simplesmente amplia os limites da comunidade para incluir o solo, água, plantas e animais ”- que, acrescentou, não podem existir “sem amor, sem respeito, sem admiração pela [terra] e sem grande consideração pelo seu valor” .

Uma reflexão que continua hoje, à luz do atual desastre ecológico, do filósofo americano John Baird Callicott. Propondo substituir o antropocentrismo por um “ecocentrismo”, o que Catherine Larrère considera ser “sem dúvida o mais proveitoso e o mais original dos teóricos contemporâneos da ética ambiental” está trabalhando em um empreendimento ambicioso, incluindo Ethique de la terre (Wildproject, 2010) fornece uma visão geral: a revisão completa da idéia de natureza.

Para Callicott, a terra não tem um valor instrumental simples, mas um valor intrínseco. Isso não impede que você aproveite, mas não sob nenhuma condição. “Os seres humanos, aos quais conferimos valor intrínseco, são chamados, no contexto profissional, de ‘recursos humanos’”, observa. Mas nas sociedades que reconhecem os direitos humanos, o uso desses “recursos” é limitado por restrições éticas e legais. “Se o valor intrínseco da natureza fosse oficialmente reconhecido, continuaríamos a explorar a natureza, mas restrições semelhantes seriam implementadas para limitar essa exploração .  “

Aqui estamos, longe do deserto . Não se trata mais de “proteger” à distância, mas de ser responsável em nossas ações mais diárias. Agir não, mas com a natureza. Como os povos indígenas da imensa Amazônia, hoje devastados por interesses industriais, praticam desde a antiguidade.

Como estão tentando – não sem dificuldade – fazê-lo pelas populações das áreas protegidas do sul da África, onde se tornaram os parques nacionais herdados do período colonial, observa a geógrafa Estienne Rodary no Apartheid e o animal (Wildproject, 2019), “Espaços selvagens habitados por espaços sociais” .

Salvar os vivos do desaparecimento puro e simples

Devemos, portanto, pôr um fim à preservação do meio ambiente em seu estado original? Sob os efeitos conjuntos da ciência ecologia, o surgimento de “desenvolvimento sustentável” e da crescente preocupação de reduzir o dualismo do homem e do mundo, o princípio defendido no Século XIX ^th, certamente, perdeu seu vigor.

No entanto, ele encontrou novos defensores, como a filósofa ambiental Virginie Maris (ver trecho). Como integrar os seres humanos à natureza, ela observa, “é essencialmente torná-lo o ambiente para os seres humanos e perdendo nossa capacidade de reconhecê-lo e defendê-lo em sua alteridade” . Assim, esse pesquisador do CNRS nos convida a devolver seu lugar à La Part sauvage du monde (Seuil, 2018) – essa natureza “que é feita sem nós, outros, externos, autônomos”, irremediavelmente estranhos aos objetivos humanos.

“Na palavra latina servare (” preservar “,” conservar “), existe a idéia de tratar, mas também a de impedir alterações, observa, por seu lado, Anne Simon, especialista em animalidade na literatura. A palavra “preservar” é, portanto, ambivalente: ou estamos do lado do cuidado e da preocupação, ou estamos do lado de mantê-lo como está. “ Nesta segunda definição, atenda às tentativas atuais de salvar a vida do desaparecimento definitivo – reservas naturais, zoológicos que são reproduzidos nas espécies ameaçadas de extinção, bancos de biomas como a Reserva Mundial Svalbard Seed, Noruega.

O primeiro, que tem sua preferência, retorna a missão de preservar a natureza “como energia, como poder temporal”. É por isso que Anne Simon implora por deixar teias de aranha em certos cantos da casa. Para que nos preocupemos com nossos porões urbanos (“onde as raízes das árvores provavelmente estão isoladas umas das outras, quando sabemos agora que elas constituem um meio de comunicação para elas”). Para que deixemos nas cidades, grandes e pequenas, “espaço para interstícios e terreno baldio”. Gestos aparentemente ridículos, cuja multiplicação poderia, no entanto, abrir caminho para outra maneira de compartilhar o mundo com não-humanos.

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“As fontes da reedificação do mundo”

O modelo de desenvolvimento extrativista e produtivista está em processo de destruição por ignorar o tecido vivo do qual depende (…). Inventar maneiras mais gentis de conviver com seres não-humanos é, portanto, uma questão essencial para a proteção da natureza e para o bem-estar humano. Não obstante, aqueles que defendem uma ecologia de reconexão freqüentemente o fazem baseando-se primeiro em uma crítica à preservação da natureza selvagem (…) [No entanto], para “se relacionar” com a natureza, ainda é necessário conhecer sua natureza. parceiro, e conhecê-lo lhe dá a chance de existir à sua maneira, sem obstáculos.

Acostumamo-nos à natureza restrita e enfraquecida que encontramos nas cidades e no campo. Achamos normal ver em alguns bairros tantos gatos quanto casas – e ainda menos pássaros e pequenos mamíferos – mas queremos poder dirigir em alta velocidade nas estradas da floresta sem o risco de colidir com os ungulados. Sem referência a uma natureza sem restrições pelas influências humanas, é impossível ter uma idéia do nível de diversidade e densidade que os ambientes naturais podem conter. (…)

Onde vivemos, precisamos aprender a “lidar com” a natureza, em vez de se opor a ela, a navegar em suas águas de uma maneira aceitável para nós, mas também para outras entidades que habitam nossas cidades, nossos campos e nossas florestas. . Mas em nenhum lugar a natureza pode se expressar melhor do que em territórios que os humanos não alienaram de suas próprias necessidades. É essa parte selvagem do mundo que permite que a vida não humana siga seu próprio caminho.

Hoje, as áreas protegidas são refúgios, mas se aceitarmos o desafio de nos reconectar e se conseguirmos pensar de maneira diferente sobre nossas cidades e nosso campo, elas se tornarão as fontes da re-exploração do mundo.

Este artigo foi inicialmente escrito em francês e publicado pelo jornal Le Monde [Aqui!].