Karl Marx como um crítico romântico da alienação

agosto 24, 2025 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

Quanto de ecologia já havia em Marx? Heinrich Detering quer contribuir para essa questão

Marx na verdade inspirou como um teórico materialista – ele também pode ser lido como um amante romântico da natureza?

Marx na verdade inspirou como um teórico materialista – ele também pode ser lido como um amante romântico da natureza? Foto: pixabay

Por Klaus Weber para o “Neues Deutschland”

Mesmo que pouco mais dos escritos de Marx tenha finalmente penetrado na consciência pública, muitos agora sabem que sua crítica às condições capitalistas não se dirigia apenas à exploração dos trabalhadores, mas também à destruição da “natureza”. Marxistas como Kohei Saito , Simon Schaupp e Donna Haraway podem, portanto, com Marx, atacar a destruição de nossos meios de subsistência através da natureza da economia capitalista. Eles se referem, por exemplo, à maravilhosa frase que escandaliza a propriedade de uma parte da humanidade sobre uma parte muito maior, incluindo a Terra inteira, de uma perspectiva utópica: “Do ponto de vista de uma formação social econômica superior, a propriedade privada de indivíduos no globo parecerá tão absurda quanto a propriedade privada de uma pessoa sobre outra. Mesmo uma sociedade inteira, uma nação, na verdade, todas as sociedades contemporâneas em conjunto, não são donas da Terra. São meramente seus possuidores, seus beneficiários e, como boni patres familias, devem legá-la melhorada às gerações seguintes.”

Mas como é possível que um renomado estudioso da literatura como Heinrich Detering, ordenado diácono em 2019 e membro do Comitê Central dos Católicos Alemães desde 2016, veja Marx, com esta citação, como um pioneiro e coautor de uma crítica ecológica radical da sociedade? Como é possível que alguém que, de outra forma, escreve estudos sobre Thomas Mann, Johann Wolfgang Goethe e outras figuras literárias importantes, estude os escritos de Marx (de ponta a ponta) e admire seu “ecossocialismo”?

Mais humanístico que as pessoas

Detering explora as origens de Marx na poesia romântica da natureza (Wackenroder, Tieck, Günderode, Novalis) e nos poemas que ele próprio escreveu no “Livro do Amor” (“ecoando Goethe”) e no “Livro dos Cânticos” (“com referência explícita a Heine”) na década de 1830. No entanto, a “evocação nostálgica da floresta e da natureza” que Detering reconhece não impede Marx de acusar aqueles que veem a floresta e as árvores como mera propriedade, a serem exploradas exclusivamente em benefício dos ricos, seis anos depois, na famosa série de artigos “Debates sobre a Lei do Roubo de Madeira” (1842). Como as árvores deixam cair sua madeira velha, da qual os pobres precisam desesperadamente para o calor do inverno, Marx as descreve como “um poder amigo, mais humano que o poder humano”.

Afastando-se dos “temas românticos de seus escritos juvenis”, Marx desenvolveu “uma preferência por uma retórica da frieza”, segundo Detering. Em meados da década de 1840, nos “Manuscritos de Paris ” , nos quais a força de trabalho como mercadoria ainda não era tema, ele afirmou: “O trabalho produz maravilhas para os ricos, mas produz degradação para o trabalhador. Produz beleza, mas paralisante para o trabalhador (…). Produz intelecto, mas produz absurdo, cretinismo para o trabalhador.” Para Detering, isso significa: a humanidade é alienada da natureza pelo trabalho capitalista: “Não foi o trabalho original que rompeu o vínculo entre o homem e a natureza. Foi sua transformação em capital que provocou isso.”

Contra Kohei Saito, que descreve como “banal” a afirmação postulada por Marx de que o homem e a natureza não podem existir em sua relação recíproca na realidade, Detering enfatiza a singularidade das considerações de Marx. Suas observações expandem o conceito de natureza e minam as dicotomias simples entre natureza e cultura. Os humanos, portanto, não são apenas parte inescapável da natureza, mas “tudo o que eles produzem, desde a primeira ferramenta até o argumento mais abstrato e a obra de arte mais sutil, é e permanece parte de uma relação entre a natureza e ela mesma “. Para Detering, portanto, em relação ao capitalismo: “Com sua transformação dos meios de trabalho, dos trabalhadores e dos produtos do trabalho em valores de troca, em mercadorias, em capital — este capitalismo é a desordem metabólica fatal deste corpo. É assim não apenas em seus efeitos, mas também em sua própria constituição.”

Gaia romântica kitsch

Por mais que Detering critique o sistema econômico capitalista, ele é incapaz de criticar adequadamente as condições pré-capitalistas; às vezes, elas lhe parecem idílicas e excessivamente harmoniosas. Goethe e Schiller podem ter vivido bem em suas circunstâncias de classe média – mas, para a maioria das pessoas nos séculos XVIII e XIX, a questão central era a sobrevivência em condições de trabalho e dependência, por vezes cruéis. Essa idealização do Romantismo também pode ter levado Detering a pensar em Marx como um precursor da hipótese de Gaia do sociólogo Bruno Latour: “A imagem da família concebida em torno de Gaia, a mãe-terra, percorrerá o capital como um fio condutor . A terra permanece sempre a provedora original, e o ser humano original aparece como seu aluno.” No entanto, Detering não usa “O Capital” de Marx como fonte para sua imagem da família, mas sim os “Manuscritos de Paris” – algo que não pode ser ignorado por um estudioso da literatura.

Da mesma forma, uma crítica àquela “nova sociologia para uma nova sociedade”, na qual o “conceito profano de sociedade deve ser dissolvido”, como postula Bruno Latour, teria sido absolutamente necessária. Para esse “inovador heideggeriano”, como Latour se autodenominava, a “Mãe Terra” e seus filhos sentam-se em um “parlamento das coisas” para punir a humanidade — distinções de classe esquecidas — por sua destruição da natureza. Mesmo que seja duvidoso que “O Capital” trate apenas da Terra como Mãe Natureza, o autor pode demonstrar com inúmeras passagens que, em muitos de seus escritos posteriores, Marx vê a economia “de forma mais profunda e abrangente do que (…) em suas reflexões anteriores, como inserida em contextos naturais”, “dos quais ela é tão dependente quanto a existência contínua da espécie humana”.

Detering conhece a famosa carta de Marx a Vera Zasulich, escrita dois anos antes de sua morte (1883). Nela, ele questiona se “no caminho da libertação (…) é preciso superar as etapas da sociedade capitalista” ou se o estilo de vida e o sistema econômico da “comunidade rural russa autossuficiente” constituem uma forma possível de se alcançar uma comunidade comunista por outros caminhos que não a conquista do poder estatal pela classe trabalhadora. Marx consegue dar à socialista russa uma resposta a essa questão: ela vê a “propriedade comum da terra arável” como um pré-requisito, mas também enfatiza que a falta de identidade nacional dessa forma de propriedade comum e a ameaça representada pelos interesses do capital constituem um grande problema. Somente quando a “propriedade comunista” atinge um estágio mais avançado é que se pode falar de uma mudança na formação. Mas a incerteza de Marx sobre essa questão não deve nos preocupar. Permite-nos considerar por nós mesmos se existem possíveis “ilhas” de comunitarismo e não alienação nas atuais condições sociais que lançam um “vislumbre” (Ernst Bloch) de um mundo diferente e justo.

Curar a alienação?

Embora o Detering católico nunca cite a Bíblia, ele se refere duas vezes ao Gênesis com a Queda do Homem através da “mordida da maçã”: “Esta foi a transgressão da fronteira entre o homem e Deus; para Marx, esta é a ruptura da relação original entre os trabalhadores, de um lado, seu trabalho físico, e a terra como recurso primário, de outro”. Essa “ruptura” do homem com a natureza e do homem consigo mesmo — é “curável” em uma imaginação utópica?

Para Detering, a “saída” reside numa sociedade comunista. No capítulo com este título, ele cita a famosa passagem dos “Manuscritos Econômicos e Filosóficos” de 1844, que – como escreve Brecht – mostra que o comunismo é a coisa simples que é tão difícil de alcançar: ” O comunismo como a abolição positiva da propriedade privada como autoalienação humana e, portanto, como a verdadeira apropriação da natureza humana pelo e para o homem… É a verdadeira resolução do conflito entre o homem e a natureza e entre o homem e o homem.”

Apesar da concepção, às vezes retrógrada, de uma relação entre o homem e a natureza, que ignora as contradições da vida real, o livro de Detering é pelo menos escrito como ele afirma que Marx foi: “Marx escreve de forma poderosa e terna, imaginativa e dura, apaixonada, indignada e empática, e escreve em diálogo contínuo”.

Heinrich Detering: A Revolta da Terra. Karl Marx e a Ecologia. Wallstein 2025, 221 pp., capa dura, € 28.

Fonte: Neues Deutschland

“Precisamos de um marxismo ecológico”, entrevista com Jan Rehmann

julho 12, 2025 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

O homem na natureza, a natureza no homem: Marx teve abordagens frutíferas ao ecossocialismo. Uma conversa com Jan Rehmann

Uma fenda no metabolismo: a mina a céu aberto Garzweiler II onde ficava o assentamento de Lützerath (14.1.2023)

Você está escrevendo um artigo sobre “ecomarxismo” para o “Dicionário Histórico-Crítico do Marxismo “. O próximo volume conterá vários verbetes sobre o tema da ecologia. Por que esse foco?

Por Max Grigutsch para o “JungeWelt”

Não preciso me alongar sobre o fato de que vivemos em meio a crises ecológicas que ameaçam a vida. Já ultrapassamos cinco ou seis dos nove “limites planetários”. O marxismo sem a ecologia em sua essência é, portanto, irrealista, mesmo que isso tenha sido frequentemente negligenciado na tradição marxista. Uma razão para isso reside na minha própria experiência política: o marxismo e o movimento ecológico não convergiram nas décadas de 1970 e 1980, e mesmo depois. Isso contribuiu para a perda de hegemonia do marxismo. Isso pode ser visto, por exemplo, no fato de que o estudo “Limites do Crescimento”, publicado pelo Clube de Roma em 1972, foi rejeitado integralmente pelos marxistas tradicionais, tanto no Oriente quanto no Ocidente. Certamente, também houve reflexões marxistas inteligentes sobre a questão ecológica, tanto no Ocidente, por exemplo, nos círculos da Teoria Crítica, quanto no Oriente, por exemplo, no chamado Relatório Richta de 1966 ou em “Comunismo sem Crescimento?”, de Wolfgang Harich. de 1975. Mas estas foram exceções. O surgimento do ecomarxismo a partir das décadas de 1980 e 1990 pode ser visto como uma reação tardia a esse encontro fracassado e, nesse sentido, representa uma autocrítica há muito esperada.

O termo ecomarxismo implica a suposição de que Marx realmente fornece insights relevantes sobre ecologia.

O jovem Marx se via explicitamente como um naturalista. Somente o naturalismo é capaz de “compreender o ato da história mundial”, afirmou ele em seus “Manuscritos Econômicos e Filosóficos” de 1844. A oposição entre humanidade e natureza, frequentemente atribuída a ele, é para ele o resultado da alienação capitalista. Em contraste, ele desenvolve a perspectiva do comunismo como a convergência do naturalismo e do humanismo, da humanidade e da natureza. Somente no comunismo ocorre a ressurreição da natureza. Essa é a linguagem romântica de um filósofo de 26 anos, mas seu naturalismo dialético ainda é evidente em sua obra posterior.

Como isso é expresso no último Marx?

Em sua obra preparatória para “O Capital”, Marx toma emprestado o conceito de metabolismo das ciências naturais, especialmente do químico alemão Justus von Liebig, e o aplica à relação entre humanos e a natureza não humana, que é mediada principalmente pelo trabalho. Ele compara a abelha que constrói um favo de mel perfeito ao pior construtor humano, que já tem o resultado de seu trabalho em mente e se distingue pelas habilidades de antecipação, planejamento orientado a objetivos e cooperação consciente. Isso tem sido criticado por muitos como uma oposição antropocêntrica entre humanos e natureza. Mas se observarmos as passagens relevantes de “O Capital”, veremos que a natureza pode ser encontrada em todos os lados da dialética humano-natureza. Os humanos também são uma força da natureza; seus braços, pernas e cabeças são forças naturais que eles empregam. Mesmo as habilidades específicas de antecipação a longo prazo e planejamento orientado a objetivos fazem parte da natureza humana — elas se desenvolveram como resultado da evolução biológica. O desafio dialético é pensar nos dois lados dessa relação em conjunto: que nós, humanos, não estamos fora da natureza, mas somos seres naturais, e que, como seres humanos naturais, desenvolvemos características específicas de espécies.

Algumas correntes teóricas acusam Marx de se apegar a uma visão antropocêntrica do status especial dos humanos.

Identificar características específicas da humanidade não é o mesmo que postular sua superioridade. A dialética apresentada por Marx também é interpretada de forma diferente dentro do ecomarxismo. A abordagem da ecologia mundial de Jason Moore enfatiza particularmente o entrelaçamento da natureza humana e não humana na chamada teia da vida. Wolfdietrich Schmied Kowarzik cunhou a metáfora de uma dupla invasão: por um lado, o trabalho humano invade a natureza; por outro, está inserido na natureza e é invadido pela natureza. Wolfgang Fritz Haug concretiza isso afirmando que a natureza é a “invasora abrangente” e os humanos são os “invasores iniciáticos” – nesse sentido, essa invasão mútua é assimétrica . Isso revela uma ambivalência fundamental da existência humana. A enorme produtividade do trabalho humano pode operar dentro da estrutura de uma razão instrumental destrutiva, como enfatizaram Horkheimer e Adorno. Forças produtivas podem se transformar em forças destrutivas, e isso acontecia mesmo antes do capitalismo.

Mas foi o capitalismo que desenvolveu tanto as forças produtivas quanto as destrutivas em uma escala sem precedentes. Até que ponto Marx conseguiu perceber isso no século XIX?

Há muito que Marx e Engels ainda não haviam percebido. Em “O Capital”, Marx analisa principalmente os efeitos destrutivos da exploração sobre a classe trabalhadora. Mas em uma área, a saber, a agricultura moderna, ele está muito ciente de que o capitalismo mina as fontes de toda a riqueza: o trabalhador e a terra. Aqui, ele equipara a destruição capitalista de ambos. Ele vê que a agricultura capitalista cria “uma ruptura irreparável” no metabolismo. Este é o ponto de partida da escola ecomarxista mais influente, a chamada Escola da Ruptura Metabólica, liderada por John B. Foster, Paul Burkett e outros, que argumentam que essa ruptura metabólica afeta não apenas os nutrientes da terra superexplorada pelo capitalismo, mas também, por exemplo, o ciclo do carbono.

O próprio Marx desenvolveu a perspectiva do socialismo ecológico?

Ele não desenvolveu um modelo abrangente de socialismo ecológico. Mas quando ele defende o manejo racional do solo, por exemplo, isso é um contraconceito à exploração das forças do solo – ele se refere à agricultura sustentável, que deve administrar todas as condições de vida das “gerações sucessivas da humanidade”. Nem mesmo uma sociedade inteira é proprietária da terra, mas apenas um beneficiário com o mandato de “deixá-la melhorada para as gerações seguintes”, escreve Marx. Assim, não apenas a propriedade privada capitalista é questionada aqui, mas todo conceito de propriedade como um poder de disposição. É significativo que o Marx posterior não fale mais de dominação sobre a natureza, mas dos produtores associados regulando racionalmente seu metabolismo com a natureza. Isso é algo completamente diferente. Refere-se ao que podemos realmente regular de forma sustentável, ou seja, nosso metabolismo com a natureza.

O filósofo japonês Kohei Saito atribuiu o decrescimento comunista a Marx . Qual é a verdade por trás disso?

Saito refere-se aos excertos científicos e etnológicos que Marx fez após a publicação do primeiro volume de “O Capital”. De fato, suas extensas notas sobre Carl Nikolaus Fraas e Georg Maurer, bem como seus rascunhos de cartas a Vera Zasulitsch, revelam um interesse em cooperativas pré-capitalistas que combinavam um sistema de bens comuns com a gestão sustentável da terra. No entanto, considero insustentável a conclusão de Saito de que o Marx tardio era um comunista pós-crescimento e rompeu com o materialismo histórico. Certamente, havia tendências em Marx que, da perspectiva atual, podem ser problematicamente vistas como otimistas em relação ao progresso. Mas seria errado equiparar essas tendências ao método do materialismo histórico como um todo.

Termos como “decrescimento” são mesmo uma orientação adequada para as lutas ecológicas de hoje?

Considero o slogan inadequado porque se concentra excessivamente em questões quantitativas e é incapaz de hegemonia, especialmente entre os assalariados. As análises substantivas subjacentes geralmente enfatizam que o decrescimento não se trata de um decrescimento geral, mas sim de uma reorientação fundamental da economia, do princípio capitalista de acumulação e consumismo para a produção de bens de consumo sustentáveis para todos. E isso, afinal, se alinha com uma perspectiva marxista de valor de uso. Também é inegável que uma redução na produção biofísica de materiais e fluxos de energia é urgentemente necessária, especialmente no Norte global. No entanto, os teóricos do decrescimento frequentemente precisam se esforçar muito para explicar que não querem dizer o que o slogan sugere. Uma estratégia ecossocialista deve se concentrar em uma mobilização político-classista da questão ecológica que combine de forma convincente as demandas econômicas e ecológicas, como foi alcançado recentemente com a vitória de Zohran Mamdani nas primárias democratas em Nova York.

Esta é uma vitória notável, ainda que pequena, para um social-democrata de esquerda. Por outro lado, estamos assistindo a uma guinada global para a direita e a um aumento do belicismo, enquanto a questão ecológica está desaparecendo em segundo plano, mesmo entre os esquerdistas.

Sim, o domínio do capital representa cada vez mais uma ameaça à existência humana e à biosfera. Andreas Malm e o Coletivo Zetkin diagnosticam uma tendência ao fascismo fóssil, no qual o capital fóssil se alia à direita. Um exemplo é o governo Trump, que aparentemente decidiu não mais perseguir o conflito sistêmico com a China na área da modernização ecológica, mas sim se concentrar inteiramente na expansão da energia fóssil e nuclear. Programas de satélite e outros projetos de alta tecnologia e IA têm enormes necessidades energéticas e estão intimamente ligados ao capital fóssil e ao lobby da energia nuclear. Em resposta à disposição das facções da classe capitalista dominante de literalmente incinerar a Terra e seus seres vivos por meio de guerras e do aquecimento global, precisamos de um marxismo ecológico que vincule a libertação dos trabalhadores à sobrevivência da espécie humana e da biosfera.

Marxismo sem ecologia é irrealista. Mas, para muitos ativistas climáticos, não está claro por que a ecologia precisaria do marxismo.

Nenhuma outra abordagem teórica demonstra de forma tão sistemática e abrangente como um impulso ilimitado de acumulação prevalece na estrutura profunda da nossa sociedade, que entra em conflito cada vez maior com os limites dos recursos e ciclos naturais. Esse impulso tornou-se uma espécie de pulsão de morte. A crítica do consumidor, por si só, não consegue compreender a conexão entre as normas de produção e consumo.

*O filósofo Jan Rehmann é professor visitante no Seminário Teológico Union, em Nova York, professor particular no Instituto Filosófico da Universidade Livre de Berlim e editor do »Dicionário Histórico-Crítico do Marxismo«.

Fonte: JungeWelt

DIA M marca os 207 anos de Karl Marx com programação variada no Armazém da Utopia dia 28 de junho

junho 23, 2025 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

Evento gratuito no Rio de Janeiro promove um dia inteiro de atividades, como feira do livro, intervenção cênica da Companhia Ensaio Aberto e espaço infantil, além de rodas de conversa para discutir temas contemporâneos e o legado de Karl Marx

Dia 28 de junho, sábado, de 12h às 21h, a Boitempo e Armazém da Utopia promovem, com apoio das fundações Lauro Campos e Marielle Franco e Maurício Grabois, a primeira edição da Festa de aniversário de Karl Marx na capital carioca. O espaço do Armazém da Utopia, no Cais do Porto, vai reunir barracas de livros, intervenções cênicas da Companhia Ensaio Aberto, música, tarde de autógrafos venda de camisetas, e o evento vai contar ainda com o Espaço Camaradinha, com atividades infantis, além de visitas guiadas e um bolo para o aniversariante. A entrada é gratuita.

A programação reúne nomes como Arlene Clemesha, Elias Jabbour, José Paulo Netto e Talíria Petrone, que participarão de algumas mesas redondas para debater ecossocialismo, anticolonialismo, o fim da escala 6×1 e os livros de Marx e Engels. O evento conta com a promoção do com o podcast Lado B do Rio e uma parceria com o Festival do Livro do Rio de Janeiro/Sinttel-Rio e Machado & Cia Livraria.

O evento, que acontece desde 2018 em São Paulo, chega ao Rio de Janeiro com a proposta de ampliar o alcance do Dia M e debater assuntos contemporâneas à luz do trabalho do filósofo alemão Karl Marx:

“Era um desejo antigo levar a festa e os debates para outras cidades do Brasil e o Rio de Janeiro é o primeiro passo nessa expansão. Estamos muito entusiasmados com a primeira edição carioca, no ano em que a Boitempo completa três décadas publicando livros comprometidos com a interpretação e a transformação do mundo”, comenta Ivana Jinkings, diretora da Boitempo.

Resultado de um trabalho sistemático de formação de leitores, com cursos e seminários gratuitos organizados pela editora ao longo de muitos anos, a Festa de aniversário do Marx nasceu com a proposta de trazer para mais perto das pessoas a teoria marxiana: “Nosso esforço é para que essa obra fundamental alcance cada vez mais pessoas”, diz Jinkings.

Lançamentos

Ao longo do dia serão lançadas obras como Tempo fechado: capitalismo e colapso ecológico, coletânea organizada por Laura Luedy; Marxismo e judaísmo: história de uma relação difícil, de Arlene Clemesha, O que é identitarismo?, de Douglas Barros, Do socialismo utópico ao socialismo científico, de Friedrich Engels, e O essencial de Marx e Engels, organizado por Marcello Musto e com prefácio de José Paulo Netto.

Sobre a Boitempo

A Boitempo foi fundada em 1995, por Ivana Jinkings. Ao longo de três décadas, consolidou-se produzindo livros de qualidade, com opções editoriais claras. Obras de alguns dos mais influentes pensadores nacionais e internacionais compõem um catálogo que conta com nomes como Karl Marx, Friedrich Engels, David Harvey, Angela Davis, Maria Rita Kehl, Ricardo Antunes, Leonardo Padura, György Lukács, Antonio Gramsci, Nancy Fraser, entre muitos outros. O nome da editora – inspirado em um poema de Carlos Drummond de Andrade – é uma homenagem ao maior poeta brasileiro e também ao criador da primeira Boitempo: o dirigente comunista Raimundo Jinkings, pai de Ivana.

A editora desenvolve desde 1998 um consistente trabalho de recuperação da obra de Karl Marx e Friedrich Engels, com traduções diretamente dos originais e aparatos que fazem de suas edições referência para todos os interessados nos dois autores. A coleção Marx-Engels conta hoje com 36 obras no catálogo e prevê para o segundo semestre deste o lançamento do aguardado Teorias do mais-valor, que alguns chamam de o Livro IV de O capital.

Sobre o Armazém da Utopia

O Armazém da Utopia é a casa da companhia Ensaio Aberto, mas também é um porto aberto para receber os coletivos irmãos do Brasil, da América Latina, da África e de todos os lugares do mundo. É um porto aberto de pesquisa de linguagem, lugar onde outros coletivos possam “fundear ou amarrar e estabelecer contatos e comunicação, lugar de descanso e de refúgio”. Lugar de abrigo, mas sobretudo um Armazém da Utopia, de construção de cidadania onde os homens e mulheres possam adquirir fôlego e estabelecer novos laços; um porto que em vez de amarrar à terra ajude a navegar, a recobrar forças, a encontrar um ao outro, para podermos sobreviver e até vicejar em meio ao turbilhão.

Serviço:

207 ANOS DE KARL MARX NO RIO DE JANEIRO
Data: 28 de junho de 2025
Horário: das 12h às 21h
Endereço: Orla Conde – Armazém 6 – Cais do Porto, Rio de Janeiro–RJ (em frente ao VLT Utopia Aquário)
Realização: Boitempo e Armazém da Utopia
Apoio: Fundação Lauro Campos e Marielle Franco e Fundação Mauricio Grabois
Parceria: Machado & Cia Livraria e Festival do Livro do Rio de Janeiro/Sinttel-Rio
Promoção: Lado B do Rio
Classificação indicativa: Livre

PROGRAMAÇÃO DIA M

14h – 15h
Ecossocialismo ou extinção

Com Eduardo Sá Barreto, Natan Oliveira e Talíria Petrone

Mediação de Bruno Araújo (Planeta A Podcast)

Lançamento:
Tempo fechado: capitalismo e colapso ecológico, coletânea organizada por Laura Luedy

15h30 – 16h30

Como começar a ler Marx e Engels?

Aula com José Paulo Netto

Mediação de Luiz Felipe Osório

Lançamento:
O essencial de Marx e Engels, organizado por Marcello Musto e com prefácio de José Paulo Netto e Do socialismo utópico ao socialismo científico, de Friedrich Engels

17h – 18h
Anticolonialismo e marxismo: de Marx a Gaza

Com Arlene Clemesha, Elias Jabbour e Josemar Carvalho

Mediação de Dani Balbi

Lançamento: Marxismo e judaísmo: história de uma relação difícil, de Arlene Clemesha

18h30 – 19h30

Ideologia e luta pelo fim da escala 6×1

Com Douglas Barros, Kênia Miranda e Marcelo Carcanholo

Mediação de Daniel Soares (Podcast Lado B do Rio)

Lançamento: O que é identitarismo?, de Douglas Barros

20h
Bolo e parabéns pra você marxista

Vivendo em tempos de “tempo raivoso”: uma saída pela esquerda, por favor

fevereiro 17, 2025 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

Já mencionei aqui neste espaço o interessantíssimo livro da filósofa e física alemã Friederike Otto que se apresenta sob o título de “Angry Weather” (ou em portuguê “Tempo Raivoso”) onde somos apresentados à situação que está sendo escrita em letras garrafais pelo sistema climático da Terra. Para quem vive no estado do Rio de Janeiro como eu, esse “tempo raivoso” está se apresentando sob a forma de temperaturas altíssimas e uma chegada igualmente fenomenal de raios ultra-violeta na parte inferior da atmosfera da Terra.

Para muitos que estudam ou pelo menos se interessam pela situação climática da Terra, vivemos o que se pode chamar por vários nomes (crise climática, colapso climático) e nenhum deles soa legal. E nem poderia porque a situação é realmente preocupante, pois como eu gosto de dizer, a temperatura alta é só um sinal de algo muito maior e mais amplo que está ocorrendo no nosso sistema climático, muito em função da continua emissão de gases estufa que resulta primariamente da queima de combustíveis fósseis.

Mas até aqui, diria algo com a minha idade, morreu o Neves. O problema me parece ser o que deve ser feito para que haja o início do necessário processo de adaptação a uma condição climática que não será revertida de um dia para outro, até porque quem está na raiz do problema acha que em vez de tirar o pé do acelerador, temos mais é que pisar fundo no pedal.

Em minha modesta opinião é preciso, e já disse isso antes, incorporar a questão climática na pauta da esquerda, até porque Karl Marx já deixou elementos suficientes em seus trabalhos para que nós pudéssemos enfrentar o que ele via como uma consequência inoxerável do sistema capitalista. Sim, quem der uma leve olhadela em livros de leitores minimamente esclarecidos de Marx (cito aqui para começo de conversa John Bellamy Foster, Kohei Saito e Michel Lowy), vai notar que o filósofo alemão já antecipava o que a volúpia perdulária e irresponsável do Capitalismo e dos capitalistas poderia gerar nos sistemas naturais da Terra. E agora, o que estamos vendo e vivenciando é apenas mais um dos muitos acertos analíticos de Marx.

Solving the climate crisis requires the end of capitalism | Salon.com

Luta climática = luta de classes diz o cartaz

Mas para que a questão climática seja uma pauta de esquerda há que se considerá-la como uma questão de classe, e não qualquer outra coisa que seja. É que se olharmos hoje para quem está carregando o ônus das altas temperaturas são os trabalhadores que são relegados a viver em áreas desprovidas das mínimas condições de serem habitadas, muitas vezes em áreas que deveriam estar condenadas para a ocupação humana. E não é preciso ir longe para verificar o que estou dizendo, baastante percorrer as áreas mais inóspitas das regiões metropolitanas de Rio de Janeiro e São Paulo, apenas para citar as maiores.

Os ultrarricos e ricos não terão que experimentar a crise climático e o colapso social que ela cria, pois estarão protegidos em seus palácios climatizados e que foram construídos dentro de vilas muradas que eles escolheram construir em regiões privilegiadas das cidades. Foram construídos ali porque eles sabem o que estão fazendo com os trabalhadores e os pobres em geral.

Para além da retórica é preciso reconhecer que ao colocar a crise climática como pauta de esquerda exige romper com a lógica do mal menor na política partidária, pois, do contrário, iremos continuar prisioneiros da premissa falaciosa que é preciso continuar explorando reservas de combustíveis fósseis para que tenhamos algum tipo de futuro menos indigno para a maioria da população mundial. É só olhar a armadilha que nos está sendo posta pela pressão em torno da exploração do petróleo na foz do Rio Amazonas (oportunisticamente rebatizada como “Margem Equatorial”).

A crise climática torna obsoleta a lógica do mal menor, mas o problema é que a extrema-direita é quem já entendeu isso e está com as mãos no volante da luta de classes. A saída para a esquerda (e não a “exquerda”) é aceitar que precisamos radicalizar as formas de diálogo com a classe trabalhadora, em vez de ficarmos acocorados enquanto somos aplastados pelas forças que criaram a situação crítica em que estamos postos, seja social ou ambientalmente. Mas vamos para isso, vamos ter que sair do conforto do ar condicionado e encarar o mesmo sol e as mesmas temperaturas que castigam os trabalhadores neste exato momento.

Versão compacta das ideias revolucionárias de Karl Marx

outubro 21, 2023 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

Edipro lança edição de “O Capital” com extratos de Paul Lafargue, genro do filósofo

edipro marx

O Capital, de Karl Marx, revolucionou as ciências sociais e a economia política e proporcionou ferramentas para a libertação do proletariado ao expor as contradições do sistema capitalista. Mais de um século e meio após sua publicação, o livro segue uma leitura atual e necessária para a compreensão da sociedade contemporânea.

Uma versão resumida do clássico indispensável para quem quer compreender melhor essa corrente de pensamento, O Capital – Extratos por Paul Lafargue ganha nova edição da Editora Ediprocom prefácio de Edmílson Costa, economista e membro do Partido Comunista Brasileiro (PCB), e tradução de Edson Bini.

Neste livro, o também jornalista, escritor, ativista político e genro de Marx tem como objetivo popularizar a teoria econômica marxista, em especial junto aos operários europeus. Para o filósofo alemão, este foi o ensaio que mais se aproximou de uma leitura sintética de O Capital.

Ao longo das páginas, Lafargue apresenta de maneira minuciosa a teoria do valor, que representa uma das principais discordâncias de Marx em relação à economia neoclássica. Além disso, explora os conceitos de mais-valia, a visão da força de trabalho como uma mercadoria, o processo de transformação do dinheiro em capital e as contradições sistêmicas.

A produção de mais-valia não é, portanto, outra coisa
senão a produção de valor, prolongada além de certo ponto.
Se o processo de trabalho cura somente até o ponto em que o
valor da força de trabalho paga pelo capital, substituído por
um novo equivalente, há produção simples de valor;
quando ultrapassa esse limite, há produção de mais-valia.
(O Capital — Extratos por Paul Lafargue, p. 122)

Publicado originalmente em 1893,O Capital – Extratos por Paul Lafargue se concentra basicamente no Livro I dos três volumes que compõem O Capital. Ao condensar os principais tópicos da extensa obra de Marx, o autor dialoga com aqueles que buscam conhecer mais sobre a ciência econômica.

Ficha Técnica

Título: O Capital – Extratos por Paul Lafargue
Autores: Paul Lafargue e Karl Marx
Tradução: Edson Bini
Número de páginas: 160
ISBN: 9786556601274
Dimensões: 14 cm x 21 cm
Preço: R$ 41,90
Onde encontrar: Amazon

Marketing acadêmico: Editora da Unioeste lança livro que discute a relação [dialética] do Homem com a Natureza em Karl Marx

março 13, 2023 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

marx natureza

A relação dialética do homem com a natureza: Estudos histórico-filosóficos sobre o problema da natureza em Karl Marx

Autor: Wolfdietrich Schmied-Kowarzik
Tradução: Rosalvo Schütz
Revisão da tradução: Hans-Georg Flickinger

Nessa obra, Wolfdietrich Schmied-Kowarzik trava um debate científico-filosófico sobre a natureza, em que fica evidente que Marx expressa uma preocupação com a natureza, com a terra, com o solo, e isto é evidenciado em sua crítica à produção burguesa de valores que pressupõe o trabalho e a natureza, uma vez que, para ele, trabalho é uma relação metabólica entre o homem e a natureza. Para que haja valores de uso, são necessários dois fatores: o substrato material, que a natureza oferece, e o trabalho, com o qual o homem transforma a natureza para satisfazer as suas necessidades. É pelo trabalho que o homem se apropria dos recursos da natureza, imprimindo-lhes forma útil à sua vida e, atuando assim sobre a natureza externa e inorgânica, ele a modifica e transmuda a si mesmo.

A relação do homem com a natureza, em Marx, no entanto, não deve ser entendida apenas como condição necessária do intercâmbio material entre o homem e a natureza, pois Marx fala, em O capital, que o trabalho envolve: 1) o próprio trabalho, que é também intercâmbio entre trabalho e trabalho (os diversos ramos de trabalho); 2) uma atividade que se aplica à natureza, o objeto universal do trabalho humano; e 3) seus meios, ferramentas, instrumentos, com os quais o homem transforma a natureza. Schmied-Kowarzik pensa a relação homem-natureza de modo outro que aquele das categorias orientadas pelos fins da racionalidade utilitarista das ciências e técnicas modernas.

O autor se opõe àqueles que acusam Marx de não ter se preocupado com os problemas ambientais. Tal acusação não procede, pois a crítica de Marx à sociedade burguesa é, precisamente, porque a lógica de sua produção – sua “racionalidade” – econômica reduz o homem e a natureza a simples objeto de lucro. Essa crítica de Marx significa que, enquanto a sociedade capitalista estiver erigida, não cessarão a degradação humana e a ambiental, ecológica. Do mesmo modo que a produção da economia capitalista visa à produção de mais-valia como resultado da exploração do tempo da força humana de trabalho, promovendo a degradação do ser humano, para Marx, tal produção causa também a degradação da natureza, uma vez que a busca do lucro é realizada a partir da exploração dos recursos naturais, não considerando os limites da natureza. O pensamento de Marx denuncia, pois, a pilhagem da natureza, a destruição ambiental, e antecipa, com isso, muitas ideias do discurso ecológico atual, já que sua crítica à economia política do capital não se manteve desvinculada da crítica à degradação do homem e de suas condições de existência, dadas pela natureza.

Adquira a obra: http://www.unioeste.br/edunioeste/

A Natureza é política: a crítica social é insuficiente se não contém uma crítica das relações sociais com a Natureza

abril 27, 2022 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

A crítica social é insuficiente se não contém uma crítica das relações sociais com a natureza. Isso é mostrado por escritos marxistas como a Teoria Crítica, que tentaram superar a suposta oposição entre o ecológico e o social

Por Ralf Hutter para o Neues Deutschland

Uma suposta contradição entre ecológico e social surge repetidamente nos discursos políticos. Uma variante disso é que os partidos que constantemente buscam políticas pró-corporativas em detrimento dos pobres supostamente apoiam esses pobres em algumas questões para evitar mais ecologia. O candidato a chanceler dos partidos da União, Armin Laschet, se manifestou a favor dos voos baratos de férias na última campanha eleitoral federal na Alemanha. Mas esse contraste tem uma certa justificativa histórica. Por um lado, as formas dominantes de marxismo não se caracterizavam pela motivação ecológica. Os estados socialistas, como os capitalistas, dependem de fontes de energia fóssil, usinas nucleares e outras tecnologias de grande escala. É por isso que também houve desastres ambientais na República Democrática da Alemanha, cujas consequências ainda podem ser sentidas e são caras hoje. Os ecos, por outro lado, reclamam muito dos problemas ambientais e outros, mas para remediar a situação, a cena tradicionalmente se limita a apelos e soluções de mercado. Na Alemanha, a consciência ecológica também está ligada ao significado histórico do Romantismo, o que significa que alguns ambientalistas são francamente anti-socialistas ou, pelo menos, apolíticos.

No entanto, os problemas ecológicos e sociais fundamentais não devem ser separados. Qualquer um que veja o capitalismo principalmente como um problema de justiça entre as pessoas as separa da Natureza. No entanto, a loucura capitalista sempre afetou fundamentalmente a Natureza, inclusive a dos humanos. Não só prejudica ambos ao mesmo tempo, mas também molda sua própria natureza, mesmo para aquelas pessoas que tendem a estar entre os beneficiários do capitalismo. Famosos críticos sociais, conhecidos por suas análises anticapitalistas, certamente afirmaram isso – pouco se sabe sobre isso. Seguindo Karl Marx, Herbert Marcuse, Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, minha tese principal é, portanto: a crítica social é insuficiente se não contém uma crítica das relações sociais com a Natureza.

Limites materiais do capitalismo

Uma das críticas mais difundidas do mundo à sociedade burguesa vem de Karl Marx. No entanto, ele não é famoso como conservacionista. Muito pelo contrário: ele sempre foi acusado de ser um otimista irrefletido sobre progresso e tecnologia, principalmente por causa de escritos anteriores, como o »Manifesto do Partido Comunista«. Foi assim que muitos partidos marxistas o interpretaram, embora sem reprovação. Em 2016, o cientista Kōhei Saitō publicou um livro baseado em sua tese de doutorado chamado »Natureza versus Capital«, que enfatiza fortemente uma perspectiva diferente.

Saitō afirma nada menos que, no curso da vida de Marx, a crítica ecológica tornou-se uma parte indispensável de sua crítica da economia política. Marx não conseguiu mais publicar os volumes dois e três do próprio Das Kapital; Friedrich Engels os compilou dos manuscritos após sua morte. Saitō aponta que inúmeros excertos que Marx fez durante suas leituras abrangentes vêm dos últimos dez anos de sua vida e ainda não foram devidamente apreciados, alguns dos quais nem sequer foram publicados. Depois de ler esses arquivos, ele chega à conclusão de que em sua obra tardia Marx “muito provavelmente teria enfatizado a crise ecológica como a contradição central do capitalismo”.

Essa frase é explosiva porque muitos marxismos sempre seguiram a tese de que a contradição entre capital e trabalho é a central. Marx tratou extensivamente das ciências naturais e, já na década de 1860, houve críticas ao uso capitalista dos recursos planetários. O químico Justus von Liebig, por exemplo, afirmou na época que o uso crescente de fertilizantes artificiais mais cedo ou mais tarde esgotaria o solo e, portanto, não era sustentável. Especialistas também publicaram análises críticas sobre silvicultura insustentável, queima de carvão e aquecimento global. Marx os seguiu.

De acordo com Saitō, a noção de “metabolismo” tornou-se uma categoria central na obra tardia de Marx. O capitalismo intervém no metabolismo com sua flagrante exploração de tudo e de todos de forma inédita. Isso afeta não apenas plantas e animais, mas também pessoas. Como o solo, ele também se esgota quando a lógica impiedosa da exploração do capital e a lógica da matéria, neste caso a constituição humana, colidem. A competição capitalista força as empresas a deixar jovens e velhos escravos até a última fibra muscular – ou hoje em dia: ao esgotamento psicológico.

Uma condição constitutiva do regime capitalista foi a expulsão de um grande número de humanos de suas terras agrícolas compartilhadas, um grau de separação da natureza não humana. Eles então tiveram que se contratar para firmas capitalistas, onde lhes foi negada a capacidade de atender às necessidades da natureza humana: recreação física e mental, nutrição adequada, relações sociais no trabalho, trabalho significativo. No entanto, mais cedo ou mais tarde o capitalismo, que tudo saqueia e explora, atingirá seus limites materiais. Ele não pode tornar permanentemente a natureza dócil a si mesmo, nem mesmo a natureza humana. Marx, portanto, viu esses limites intransponíveis como a base da resistência. Em resumo: a natureza tornou-se um mero objeto de disposição sem direito próprio, uma matéria-prima supostamente infinitamente explorável. Mas isso também é dirigido contra a grande maioria das pessoas, porque as pessoas também são natureza.

Libertação da natureza interior

O impacto paralelo do capitalismo nos seres humanos e na Natureza é o tema do livreto “A Libertação da Natureza”, que o professor de filosofia aposentado Ulrich Ruschig publicou em 2020. De acordo com seu próprio depoimento, ele é provavelmente o primeiro a realizar uma análise sistemática do texto “Natureza e Revolução” contido no livro “Contrarrevolução e Revolta” de Herbert Marcuse, de 1972. Marcuse dedicou sua vida a conectar a crítica marxista do capitalismo com a psicanálise de Sigmund Freud e foi um dos principais intelectuais das revoltas antiautoritárias dos anos 1960 e 1970, tanto nos EUA quanto na Europa. Em uma de suas palestras para estudantes em 1977, o filósofo revolucionário destacou que os novos movimentos políticos praticavam a “política de primeira pessoa”. Isso significa que eles lidaram com o que o capitalismo moderno fez a si mesmos, seus pensamentos e sentimentos, a fim de se libertarem disso, tornando-se conscientes disso. Essa era uma das principais preocupações de Marcuse: a estimulação e liberação de instintos positivos nas pessoas, a luta contra os mecanismos internalizados de repressão na sociedade moderna de terror de atuação.

A perspectiva psicanalítica considera os seres humanos não apenas como seres sociais, mas também como seres naturais. a luta contra os mecanismos internalizados de opressão da sociedade moderna de terror de atuação. A perspectiva psicanalítica considera os seres humanos não apenas como seres sociais, mas também como seres naturais. a luta contra os mecanismos internalizados de opressão da sociedade moderna de terror de atuação. A perspectiva psicanalítica considera os seres humanos não apenas como seres sociais, mas também como seres naturais.

O teórico das pulsões suprimidas foi um dos primeiros filósofos e marxistas a se voltar para o emergente movimento ecológico. Marcuse espera que aqueles que querem acabar com a opressão da natureza externa também lutem pela libertação da natureza interna. Na luta contra o capitalismo, via a natureza como aliada do homem, pois ambos estão unidos por um desejo de vida, um potencial de desenvolvimento. Assim como Marx, Marcuse não apenas criticou o fato de que a natureza pode ser propriedade privada, mas também que o capital ataca a natureza em sua essência. Ulrich Ruschig escreve sobre isso em linguagem acadêmica, mas sua raiva pela pecuária industrial fornece um esclarecimento que Marcuse ainda não foi capaz de fornecer. »O processo de exploração se transforma em um ataque à vida específica da espécie.«

De acordo com Ruschig, galinhas poedeiras, galinhas de engorda e vacas nunca veem a luz do dia na pecuária industrial porque isso prejudicaria sua produtividade. É bem conhecido: os porcos não podem correr porque deveriam engordar. As galinhas realmente querem correr, bicar e arranhar, não ficar o dia todo e comer fora das máquinas. As vacas não querem produzir leite o tempo todo. As necessidades básicas específicas da espécie de todos esses animais são massivamente suprimidas ao longo de suas vidas, porque são uma das barreiras materiais à valorização do capital que Marx quis dizer. As vacas leiteiras ficam exaustas depois de alguns anos e morrem muito mais cedo do que seria normal. Além disso, as espécies animais são criadas de forma perversa para que certas partes do corpo, como o peito de frango, fiquem particularmente gordas.

Indo além de Ruschig e Marcuse, dada a luta capitalista contra o comportamento específico da espécie, devemos nos perguntar o quão apropriado esse sistema econômico realmente é para nós. E o que ainda poderá fazer em relação a nós. Um exemplo: a compulsão capitalista de explorar e o amplo distanciamento das atividades econômicas das condições naturais de fronteira levaram a um grande grau de uniformidade na organização do trabalho. É de acordo com o princípio industrial que quase não há diferença entre uma semana de trabalho e outra ao longo do ano. Estresse constante, falta de sono, trabalho noturno e afins não são saudáveis e podem até promover o câncer. Antigamente era assim: o verão e o outono podiam ser agitados e cheios de dificuldades, mas o inverno era uma época de descanso, as pessoas se regeneravam.

Dialética da iluminação irrefletida

Você tem que olhar para o capitalismo e o que ele está fazendo conosco da perspectiva da relação homem-natureza. No entanto, a visão aguçada pode ir ainda mais longe e ser direcionada para outros fenômenos sociais. Isso é demonstrado por uma das obras mais famosas da história da filosofia de língua alemã: »Dialética do Iluminismo« de Max Horkheimer e Theodor W. Adorno. A coleção de textos, que foi publicada em 1947, mas recebeu pouca atenção por muitos anos, oferece uma tentativa de explicar o nacional-socialismo. Os autores, filósofos de formação, fizeram um passeio pela história da filosofia européia para ver o que havia dado errado, de modo que, após a época do chamado Iluminismo, foi possível uma recaída no fascismo e no assassinato em massa. Seu diagnóstico: A alienação da natureza teve consequências fatais.

Um conceito central do livro é o “domínio da natureza”. Critica-se que, embora o esclarecimento se destinasse a libertar as pessoas de restrições, criou novas prisões. Tratava-se da autoafirmação do homem em relação à natureza, pela qual a natureza foi constitutivamente desvalorizada. Pioneiros como René Décartes e Immanuel Kant decretaram que todos os objetos são sem sentido e acidentais, significando que o significado e a racionalidade só surgem no sujeito humano. Em um ato megalomaníaco, as pessoas se opõem à natureza, mesmo fazendo parte dela. Isso se relaciona não apenas à nossa dependência de equilíbrios ecológicos, mas também às necessidades e aos traços humanos que comumente chamamos de irracionais. Se o homem projeta sua relação com a natureza principalmente como uma relação de dominação, ele também suprime uma parte de si mesmo.Esse tipo de iluminação leva à alienação do exterior, bem como da própria natureza interior, ou seja, à abnegação. A hostilidade em relação ao corpo humano foi frequentemente criticada na história intelectual europeia recente, o que, aliás, também levou a uma desvalorização das mulheres, visto que elas eram vistas como mais ligadas ao corpo do que os homens.

Horkheimer e Adorno viam uma dialética de dominar a natureza e ser viciado na natureza, porque “natureza” tinha um segundo significado para eles: também representava a violência brutal e, por assim dizer, sem sentido da luta pela sobrevivência, palavra-chave “comer e comer”. ser comido.” Enquanto o capitalismo prevalecer, entretanto, restrições semelhantes são socialmente institucionalizadas pela competição. Um esclarecimento impensado, que se preocupa principalmente com o controle e a disponibilidade técnica do ambiente não humano, que se distancia, portanto, desesperadamente da chamada natureza, acaba por levar à submissão total aos princípios naturais primitivos ou, como se diria hoje: a restrições práticas. O Iluminismo, na verdade, visava aumentar a razão subjetiva individual.

Aqui os autores da Dialética do Iluminismo chegam ao fascismo. É digno de nota que Horkheimer e Adorno desembarcam no tema do domínio da natureza em suas pesquisas sobre as causas. Isso soa um pouco esotérico, mas esses dois filósofos eram marxistas anti-esotéricos. Eles viam uma conexão entre a dominação da natureza, a dominação social e a dominação internalizada pelas pessoas. Em condições capitalistas, isso leva a um imenso retrocesso: a maquinaria estabelecida pela humanidade para dominar a natureza se volta contra si mesma na guerra mundial e nas câmaras de gás, e é usada como instrumento de assassinato. Em contraste, Horkheimer e Adorno exigiam uma reconciliação com a natureza, o que significa duas coisas: primeiro, o reconhecimento de sua independência, que inclui tanto o dever moral não explorá-los, bem como a consciência de que não podemos controlá-los completamente. E em segundo lugar, nós mesmos, mesmo como pessoas iluminadas e, portanto, necessariamente em certo contraste com a natureza, devemos estar cientes de que não existimos independentemente dela.

Desastres sociais naturais

A “dialética do esclarecimento” de Horkheimer e Adorno levou a debates filosóficos de longo alcance. Os capítulos de livros sobre a indústria cultural e sobre o antissemitismo são considerados textos básicos em certos meios acadêmicos. O que é surpreendente, no entanto, é que este trabalho dificilmente é tratado pelo que é: a base para uma ecologia radical. Uma das exceções é o cientista político Christoph Görg. Em texto publicado em 2003, defendeu que a construção simbólica da natureza na sociedade civil, que se dá por meio de uma linha divisória fundamental entre as duas, leva a uma relação um tanto paranóica com a natureza: ou estamos sujeitos a ela ou nos submetemos a ela .

Essa afirmação se encaixa muito bem no que estamos vivenciando desde março de 2020. Este pesadelo social tornado realidade é a melhor ilustração e endosso que o livro de Horkheimer e Adorno já recebeu. Em primeiro lugar, trata-se da mediação mútua da sociedade e da natureza. Tal como acontece com a mudança climática, o suposto desastre natural causado pelo coronavírus é gerado socialmente. Especialistas apontam há muitos anos que a pecuária industrial e o avanço da agricultura em áreas naturais intocadas levam repetidamente a novos vírus perigosos.

Os efeitos das epidemias dependem, então, da qualidade dos sistemas de saúde e dos lares de idosos, como já foi demonstrado em uma comparação de países da Europa. Segundo estudos científicos, a poluição atmosférica permanente também aumentou a mortalidade por COVID-19. E cerca de metade dos fatores de risco pessoais pertinentes em muitas pessoas vêm da má nutrição, são as doenças conhecidas pelas quais a indústria alimentícia é a principal culpada: obesidade, doenças cardiovasculares, pressão alta, diabetes. O vírus é, portanto, o veículo de outro assassinato em massa no registro do capitalismo. Não é primariamente um caso da Natureza contra o Homem, mas uma catástrofe socialmente projetada. Corresponde à dialética do esclarecimento quando as causas sociais não são abordadas e uma epidemia é considerada como destino, assim como tudo na história humana foi considerado como destino.

Lutar contra a Natureza pode piorar as coisas. Assim como os herbicidas podem levar à proliferação de plantas daninhas resistentes, o uso excessivo de antibióticos cria bactérias resistentes, principalmente na engorda dos animais. Especialistas até dizem que vacinar rebanhos inteiros de animais pode levar a cepas particularmente perigosas devido à pressão de seleção resultante sobre o vírus. Também foi demonstrado que a propagação e a letalidade do novo corona vírus dependem mais dos cuidados médicos do que das restrições maciças aos direitos fundamentais. Horkheimer e Adorno provavelmente sorririam amargamente: A tecnologia humana megalomaníaca falha repetidamente em dominar a natureza e leva a riscos cada vez maiores para as próprias pessoas – também no que diz respeito aos seus direitos de liberdade.

Tendência ao Autoritarismo

A crítica de época da “dialética do esclarecimento” é ilustrada pelo desenvolvimento da sociedade. Há quase dois anos vivemos uma auto-opressão coletiva e, em parte, uma auto-subjugação sob lideranças políticas tão autoritárias quanto possível. É exatamente contra isso que Horkheimer e Adorno advertiram com sua crítica filosófica das tendências à autodissolução em uma sociedade. Isso também se baseia na justaposição incorreta do Homem e da Natureza, porque como uma sociedade lida com uma epidemia não é uma questão puramente médica ou científica, mas uma questão social. Tudo isso confirma a tese da dialética da iluminação, porque hoje apenas uma compreensão quase técnica e científica da vida é geralmente aceita: nos é permitido respirar, comer, beber, dormir. A vida é meramente a vitória diária sobre a doença e a morte. A maioria das coisas que compõem uma vida social são agora pelo menos secundárias. Faz parte da natureza humana precisar dessas coisas. Mas é justamente aí que a sociedade erroneamente esclarecida tem seus problemas: com a relação homem-natureza.

A política de combate ao coronavírus reforça a justaposição fundamental do Homem e da Natureza que é subliminar em nossa sociedade. Nessa mentalidade, as pessoas devem se unir em meio às diferenças políticas usuais para conquistar a Natureza. E eles têm que usar os meios da civilização para fazer isso: ciência e tecnologia, atualmente sob o disfarce da indústria farmacêutica de outra forma bastante impopular. As referências ao impressionante sistema imunológico humano, que a Natureza refinou ao longo de milhares de anos, às vezes são ridicularizadas como retrógradas e ingênuas. Outra lacuna óbvia no discurso de combate ao coronavírus são as formas de combater os vírus que ficam entre a alta tecnologia e o sistema imunológico. A Sociedade Alemã de Higiene Hospitalar, por exemplo, aponta em um guia atual de dez páginas (três páginas e meia com referências da literatura científica) que os enxaguatórios bucais à base de óleos essenciais e o desinfetante iodopovidona reduzem drasticamente o número de casos de coronavírus. Uma contagem de vírus mais baixa significa uma chance maior de o sistema imunológico lidar com eles. Tais medidas (há outros ingredientes ativos à base de plantas que matam vírus) aparentemente nunca foram anunciadas pelo governo da Alemanha, que preferiu encenar um inimigo absoluto da Humanidade que não pode ser enfraquecido, mas que deve ser combatido com o grande martelo de inoculação.

A dialética do Iluminismo significa que muitas pessoas supostamente iluminadas são movidas pelo mesmo medo que as pessoas tinham de espíritos malignos e deuses em tempos pré-iluministas. Assim, eles se comportam de forma agressiva para aqueles que pensam de forma diferente. Devemos considerar as relações sociais com a natureza. Não se trata apenas de mudança climática, não se trata apenas de capitalismo. Não se trata apenas de salvar ecossistemas, mas de nossa própria salvação, de viver em paz e dignidade. Se realmente salvamos a natureza, salvamos a nós mesmos – e vice-versa.

Max Horkeimer/Theodor W. Adorno: A Dialética do Iluminismo. Fischer 2010, 288 páginas, € 13; Herbert Marcuse: Contrarrevolução e Revolta. Suhrkamp 1973, 154 páginas, aproximadamente € 12; Kōhei Saitō: Natureza versus capital. A ecologia de Marx em sua crítica inacabada do capitalismo. Campus 2016, 328 páginas, € 39,95; Ulrich Ruschig: A libertação da natureza. Papirossa 2020, 115 páginas, € 11,90.

Este texto foi escrito originalmente em alemão e publicado pelo jornal “Neues Deutschland” [Aqui!].

A esquerda que abriu mão da crítica

agosto 24, 2020 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

A empatia revolucionária com os desvalidos não romantiza suas consciências, não abre mão da crítica e, muito menos, abdica do trabalho de fornecer ferramentas para que superem seus limites. A alternativa é uma empatia superficial, brumosa, tingida de preconceito e condescendência arrogante travestida de bom-mocismo.

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Por Luis Felipe Miguel*

Este texto nasce em reação a duas polêmicas que surgiram nas esquerdas nas últimas semanas – ou, antes, que ressurgiram, pois são cíclicas. Uma é sobre o chamado “lugar de fala”. A outra, sobre como caracterizar o comportamento de pessoas que apoiam ativamente líderes e políticas que, na prática, as condenam à morte; em particular, ao veto ao substantivo “burrice”, tão chocante. Embora tenham sido debates separados, eu os aproximo aqui porque julgo que remetem a um denominador comum: a sobrevalorização da experiência crua dos agentes sociais, expressão do anti-intelectualismo hoje dominante, e a consequente inibição de qualquer engajamento crítico com a autoexpressão dos próprios agentes.

A cada vez que ressurge, o debate mostra permanecer exatamente no mesmo lugar em que estava antes. Essa ausência de acúmulo na discussão, tão exasperante, é uma característica das mídias sociais, que recompensam predominantemente a lacração que, para ser lacradora, tem que permanecer insensível às nuanças do real. É consequência também do anti-intelectualismo que rotula como “acadêmico”, portanto irrelevante, qualquer contribuição que vá além da experiência imediata. E, por fim, espelha o paradoxo de que quem critica, relativiza ou complexifica a noção de lugar de fala não tem, por definição, lugar de fala para tocar no assunto, logo deve ser ignorado.

É preciso, em primeiro lugar, enfatizar a importância que a noção de lugar de fala e outras assemelhadas tiveram e têm no combate a certo idealismo racionalista, que sonha com uma Razão descarnada que interpreta o mundo permanecendo fora dela. Toda fala é socialmente situada e isso é relevante para a compreensão de seu sentido. O reconhecimento de que diferentes falantes vão ver o mundo a partir de diferentes posições sociais, porém, aponta para a necessidade de pluralização do debate, não para alternância de silenciamentos ou construção de guetos.

Isso porque o lugar da fala não implica qualquer privilégio epistêmico (isto é, a ideia de que o dominado, só por ser dominado, já entende a dominação melhor do que qualquer outro). A expressão dos dominados é importante porque traduz – em parte e com ruídos, como qualquer expressão – sua experiência, mas convém lembrar que essa experiência também é conformada pela dominação. A experiência bruta, assim, tem que ser ressignificada por meio de processos que, à falta de palavra melhor, podem ser chamados de “conscientização”. Era o papel dos grupos de mulheres do movimento feminista dos anos 1960 e 1970, que foram cruciais para a difusão dessa discussão – espaços que permitissem às mulheres construir uma compreensão de suas próprias vidas a contrapelo das representações patriarcais que as estruturam.

Se tais espaços são necessários, eles não levam, de maneira nenhuma, à imposição de vetos à participação no debate público. Levam, isso sim, à exigência por ampliação da pluralidade de perspectivas que têm lugar neles.

Da mesma forma como o lugar de fala X não dá a quem o ocupa um privilégio epistêmico, ocupar o lugar não-X não torna a fala, só por causa disso, irrelevante ou nociva. É um local externo e continuará a sê-lo, não importa de quanta empatia se revista – e ter consciência dessa exterioridade importa para compreendê-lo. Mas pode contribuir. Ou não. Só deixando que se manifeste no debate que isso pode ser aquilatado. Lembrando, também, que o não-compartilhamento de características pessoais, de experiências de vida, até mesmo de crenças e de valores, em suma, tudo o que indica a exterioridade em relação a uma determinada posição social, não implica necessariamente preconceito. A equivalência automática entre exterioridade e preconceito, que está implícita em algumas manifestações (e até explícita em outras), é uma simplificação abusiva que serve apenas ao propósito de silenciar o debate.

Falei acima em perspectivas. Na verdade, em vez de “lugar de fala”, prefiro operar com a categoria “perspectivas sociais”. Embora eu mesmo tenha feito crítica a alguns de seus usos¹, ela tem a vantagem de marcar desde o início o caráter social das posições de elocução e, portanto, o caráter socialmente produzido das diversas experiências, sem o apelo a noções essencializantes ou místicas, como “ancestralidade”, que se tornaram tão correntes em alguns discursos.

O uso limitante do “lugar de fala” está vinculado à degradação das reivindicações emancipatórias de grupos subalternos (voltadas contra padrões sociais de dominação e de violência) em reclamos identitários. A identidade deixa de ser um instrumento para a construção de um sujeito político coletivo para aparecer como um fim em si mesma.

De fato, não há luta política que não seja, em alguma medida, identitária. Não desejo retomar a distinção algo mecânica entre classe em si e classe para si, que o próprio Marx faz na Miséria da filosofia e em outros escritos, mas o fato é que a constituição da classe operária como sujeito político depende da construção de uma identidade política comum. Se esse passo é indispensável para a ação política de qualquer grupo, é mais ainda para os dominados, cujas vivências são desvalorizadas e que encontram objetivamente, na estrutura social, estímulos para uma identificação com os dominadores.

Mas há ao menos duas diferenças, ambas com enormes consequências, entre a identidade da classe trabalhadora e a de outros grupos dominados. Em primeiro lugar, a classe trabalhadora se define por um atributo comum da humanidade, o trabalho, isto é, a capacidade de transformação do mundo material. Os outros grupos dominados apresentam a exigência de serem incluídos em pé de igualdade na humanidade comum, mas não têm como atributo peculiar aquilo que, como atributo geral, define a humanidade enquanto tal.

Em segundo lugar, a classe trabalhadora tem por projeto, ao menos na visão de Marx, a extinção de sua própria peculiaridade, com a emergência de uma sociedade sem classes. Isso também não está ao alcance dos outros grupos subalternos. Havia uma ambição de apagamento da relevância social da identidade, no feminismo que antecipava uma sociedade gender-free ou no antirracismo voltado a uma sociedade color blind. Mas era, sempre, a superação da valoração hierárquica da diferença, não da diferença em si mesma. Hoje, a virada para uma política da diferença, em que ela é valorizada em si mesma, torna esta distinção ainda mais marcante.

Com isso, é perdido o acesso a uma visão alternativa, que lê as identidades também como prisões a serem superadas, e à utopia de uma sociedade pós-identitária, em que características biológicas, como sexo ou cor da pele, serão plenamente irrelevantes para determinar comportamentos ou posições, e atributos sociais, como gênero ou raça, deixarão até mesmo de existir, dissolvendo-se na diversidade inclassificável de uma humanidade livre. É possível discutir o quanto essa leitura é desejável ou factível, mas é difícil negar que ela é, ao menos, digna de discussão.

As duas diferenças indicam que a classe trabalhadora tem uma porta aberta para a conexão com a universalidade que falta a outros movimentos de caráter emancipatório. Uma situação que se agrava com a reivindicação cada vez mais particularista, presente nas compreensões correntes, nas disputas políticas, de “lugares de fala” privilegiados e mesmo monopolísticos.

A discussão é complexa e tem múltiplas facetas, mas é difícil recusar pelo menos uma conclusão: a pluralização das agendas emancipatórias da esquerda é rica e necessária, mas a deriva identitária, aliada à utilização lacradora de uma noção reducionista de lugar de fala, funciona como um cavalo de Troia. Inibe a construção de um projeto comum de sociedade, até mesmo de alianças pontuais, e redireciona boa parte das energias políticas para as batalhas fáceis contra quem, errando ou não, deseja estar a seu lado – aqueles que, como bem lembrou Wilson Gomes, são os únicos vulneráveis a essa estratégia.

A discussão sobre o esclarecimento dos apoiadores de Bolsonaro tomou feições diferentes, mas tinha em comum a ideia de que alguém que não participa de uma determinada realidade deve ser impedido de expressar qualquer apreciação sobre ela. Às vezes, ela deslizava para a exaltação romântica do “povo” como depositário de todas as qualidades; com mais frequência, para a denúncia dos “acadêmicos” que, desconhecedores do mundo real e como sempre arrogantes, exigiam uma clarividência inalcançável para os mais pobres. Muitas vezes, era feita uma confusão entre a necessidade de entender as escolhas feitas, necessidade real e mesmo urgente, e a obrigação de aceitá-las como esclarecidas ou razoáveis.

Entender a produção de leituras da realidade tão desinformadas e cognitivamente deficientes, que levam a escolhas políticas objetivamente desastrosas, é importante exatamente porque elas não são uma condição natural, nem sequer o fruto automático de determinada situação. Vivemos um momento em que o trabalho ideológico da direita assume características especiais, com um esforço concentrado de disseminação da ignorância, de negação da possibilidade de aprendizado e, também, de reforço dos valores mais egoístas e mesquinhos. É preconceituoso, porém, julgar que pessoas em situação de privação são matéria passiva a ser moldada por essa ofensiva – até mesmo porque muitas delas mostram capacidade de resistência. A questão que se impõe é saber por que tantos à esquerda se mostraram tão desleixados, durante tanto tempo, na tarefa imprescindível de promover a educação política – que, convém lembrar, não é “doutrinação”. É desfazer o trabalho da ideologia e contribuir para que os despossuídos se construam como pessoas capazes de pensamento autônomo.

Em seu livro de memórias, falando de seus vizinhos no Bronx, no entreguerras, Vivian Gornick escreve: “As pessoas que trabalhavam como bombeiros, padeiros ou operadores de máquinas de costura haviam se percebido como pensadores, poetas e eruditos pelo fato de serem membros do Partido Comunista”². Acho melhor pensar que essa é uma possibilidade a ser construída do que permanecer no refúgio fácil da condescendência, que julga que “não tem como” ser diferente e, por isso, absolve a priori a tudo e todos.

Se for para entender como se constrói essa recusa, que nega a debilidade cognitiva de compreensões da realidade tão objetivamente insatisfatórias, é possível vê-la partindo de duas visões alternativas. Uma é a adesão ao credo liberal-utilitarista de que “cada um é o melhor juiz de seus próprios interesses”. Ele interdita qualquer escrutínio dos discursos alheios, nega validade à questão da formação social das preferências e anula a existência de todos os mecanismos ideológicos. A esquerda se aproximou dessa posição a partir da crítica – necessária – ao subtexto autoritário muitas vezes presente no uso da noção de “falsa consciência”, que introduz a ideia de que haveria uma consciência “verdadeira”, acessível ao intelectual ou ao líder partidário, donos de instrumentos para avaliar o grau de correção da consciência das “massas” e despreza a compreensão que elas mesmas produzem a partir de suas experiências.

Mas, se não é possível afirmar que há uma consciência verdadeira predeterminada, que os “reais interesses” dos indivíduos e dos grupos estão definidos de antemão, sem passar pelos agentes, tampouco é possível apenas aceitar a consciência que emerge da vivência no mundo social. Isso significa abandonar o entendimento que as ideias das classes dominantes têm maior capacidade de serem universalizadas e a crítica aos padrões de manipulação aos quais estamos submetidos. Nossa tarefa – espinhosa, admito – é, como escreveu Žižek, permanecer numa “posição impossível”, que reconhece que não há “nenhuma linha demarcatória clara que separe a ideologia e a realidade”, mas que, ainda assim, sustenta a tensão entre ideológico e real “que mantém viva a crítica da ideologia”³.

A outra alternativa é uma condescendência arrogante, travestida de bom-mocismo, que julga que, prisioneiras de suas próprias condições, aquelas pessoas estão condenadas a abraçar determinados comportamentos. É uma empatia superficial, brumosa, tingida de preconceito. O caminho que aponta é a filantropia ou o paternalismo. Para quem julga que “a emancipação da classe trabalhadora deve ser obra dos próprios trabalhadores”, não é uma posição aceitável. A empatia revolucionária com os desvalidos não romantiza suas consciências, não abre mão da crítica e, muito menos, abdica do trabalho de fornecer ferramentas para que superem seus limites.

^NOTAS¹ ^{Ver o capítulo “Perspectivas sociais e dominação simbólica”, em meu livro Democracia e representação. São Paulo: Editora Unesp, 2014.}² ^{Vivian Gornick, Afetos ferozes. Trad. de Heloisa Jahn. São Paulo: Todavia, 2019, p. 69.}³ ^{Slavoj Žižek, “O espectro da ideologia”, em Slavoj Žižek (org.), Um mapa da ideologia. Trad. Vera Ribeiro. Rio de Janeiro: Contraponto, 1996, p. 22.}

*Luis Felipe Miguel é professor de Ciência Política da UNB, e autor de Democracia e resistência: desafios para uma política emancipatória (Boitempo, 2018) e, em conjunto com Flávia Biroli, Feminismo e política: uma introdução (Boitempo, 2014), entre outros. Ambos colaboram com o Blog da Boitempo mensalmente às sextas.

Este texto foi inicialmente publicado no Blog da Boitempo [Aqui!].

A COVID-19 escancara a natureza desigual (de classe) da sociedade brasileira

maio 6, 2020maio 6, 2020 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

Coronavírus: 'Não é normal', dizem coveiros sobre trabalho em ...
Centenas de covas rasas no Cemitério de Vila Formosa esperam pelas vítimas pobres da COVID-19.
Uma das características fundamentais da pandemia da COVID-19 no Brasil é que ela foi trazida para o nosso país pelas elites políticas e econômicas que controlam os destinos de uma das sociedades mais desiguais que já existiram ao longo da história humana. Não bastasse, esse “pecado original” de serem as fontes originárias da chegada do coronavírus, várias figurinhas carimbadas da elite brasileira já deram demonstrações objetivas de que o destino da maioria pobre dos brasileiras lhes é insignificante.
Uma dessas figuras é, com certeza, o CEO da hamburgueria Madero, o Sr.Junior Durski que se revoltou com as medidas de isolamento social adotadas por governadores e brasileiros, pois, segundo ele, a COVID-19 deveria matar “apenas” entre 5.000 e 7.000 pessoas. Agora que o Brasil já ultrapassou a marca de 8.000 mortos oficiais, nada se ouve de Durski que deve ter ido se refugiar em uma das suas fazendas no aprazível município de Prudentópolis na região dos Campos Gerais do Paraná.
Mas aproveitando o vácuo deixado pela submersão de Durski, ontem o fundador e presidente da XP Investimentos (que se encontra com problemas nos EUA por supostamente mentir para seus clientes), Guilherme Benchimol, decidiu, digamos, abrir o seu coração para dizer que vê com bons olhos a forma de gestão da pandemia no Brasil. Entre os motivos alegados para sustentar esta posição parece contrariar os fatos, Benchimol apontou para a diminuição dos casos de COVID-19 entre os mais ricos, não sem antes lamentar a existência de tantas favelas, razões pelas quais a pandemia ainda continuaria a ser um problema no Brasil.

Pode-se dizer o que quiser de Benchimol, mas menos que ele não foi sincero em sua avaliação. É que, de fato, para os membros das elites, a COVID-19 não é o risco mortal que ela representa para os cerca de 105 milhões de brasileiros que sub (vivem) com menos de R$ 15 por dia para satisfazer todas as suas necessidades básicas, segundo dados do IBGE. É que os ricos podem ser dar ao luxo de usar suas fortunas para chegarem até as unidades mais estruturadas, como estão fazendo membros da elite econômica de Belém que estão usando UTIs aéreas para escapar do colapso que está ocorrendo na capital paraense.

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Paciente com coronavírus é colocado em uma UTI aeromédica, que deixou Belém do Pará com destino a hospital de São Paulo Foto: Reprodução
O fato é que a agressividade do vírus se mostrará com mais clareza entre essa porção da população, enquanto que o extrato do 1% mais rico terá não apenas estruturas hospitalares melhores para usar, como algo ainda mais essencial que é um sistema imunológico mais preparado.

Funeral na vala comum: dado o crescente número de infecções por coronavírus, o sistema de saúde em Manaus está no limite. (aliança de imagens / Chico Batata / dpa)
Dito isto, não há como se estranhar as cenas dantescas que estão emergindo em cemitérios onde são enterrados os pobres que, desprovidos de uma rede hospitalar apropriada para a COVID-19, acabam morrendo e sendo colocados empilhados em valas comuns, como suas vidas não tivessem um mínimo de valor. Por isso, não sejamos ingênuos a ponto de pensar que o coronavírus nos oferece um momento de democracia em uma sociedade profundamente anti-democrática como é a do Brasil.

obitos em são paulo
Mapa de óbitos na cidade de São Paulo mostra que índices mais altos estão ocorrendo em distritos com maiores concentrações de conjuntos habitacionais, cortiços, favelas e núcleos habitacionais
Na verdade, o que a pandemia da COVID-19 faz reviver com vigor é que no Capitalismo o que efetivamente controla o destino dos indivíduos é a sua condição de classe. Essa ligação entre um vírus e a condição de classe dos infectados certamente ainda merecerá análises mais robustas dos que as aqui postas. Mas, desde já, há que se agradecer ao presidente da XP Investimentos, a sua contribuição para que retornemos aos debates sobre as estruturas que realmente importam em uma sociedade capitalista. E, pensar que ontem se completaram 202 anos do nascimento de Karl Marx. Esse mesmo Marx que insiste em nos oferecer as ferramentas que nos permite entender a natureza dos processos sociais até em um momento de pandemia.

O ministro da Educação e o jornalista “agente da KGB”: desmentindo e sendo desmentido

janeiro 31, 2019janeiro 31, 2019 / Marcos Pędłowski / Deixe um comentário

rafael

Rafael Vélez Rodriguez, ministro da Educação, desmentiu e foi desmentido por Ancelmo Gois acerca da retirada de videos do site do Instituto Nacional de Educação de Surdos

Já abordei diversas vezes o papel distracionista que alguns ministros parecem ter escolhido para si para poderem permitir que o núcleo “duro” do governo Bolsonaro (i.e., o ministro Paulo Guedes e todos os que operam para transformar o Brasil num espécie de neocolonia em pleno Século XXI).

Um dos mais, digamos, pitorescos é o ministro da Educação, Ricardo Vélez Rodríguez, que em um mês de governo já se envolveu em diversas escaramuças com o que parece acreditar ser um grupo de agentes do regime soviético de Stalin et caterva.

A última dessas escaramuças envolve o jornalista, colunista e blogueiro Ancelmo Gois que na última terça-feira (29/01) postou a informação de que sob ordens do Ministério e Educação e Cultura comandado por Vélez Rodriguez, o Instituto Nacional de Educação de Surdos (Ines) teria tirado do ar vídeos da “TV Ines” que contavam a história de personagens como Karl Marx, Friedrich Engels, Marilena Chauí, Antonio Gramsci e Friedrich Nietzche.

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Aparentemente se sentindo ofendido pela informação divulgada por Ancelmo Gois, o ministro Vélez Rodriguez fez divulgar via um “comunicado oficial” do Ministério da Educação e Cultura (MEC) onde não só o desmente a nota publicada no “O GLOBO”, mas como lembra o passado “comunista” do jornalista como insinuouque a publicação (que ofereceria falsas informações) seguiria os métodos da extinta KGB (ver imagem abaixo).

A veiculação dessa informação seria realmente devastadora para a credibilidade de Ancelmo Gois se não fosse por um simples e mero detalhe: o jornalista havia salvo imagens do site do Ines em 2 de janeiro de 2019 mostrando que os vídeos aludidos ainda estavam disponíveis para serem visualizados (ver imagens abaixo).

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Em outras palavras, o desmentido de Vélez-Rodriguez foi rapidamente desmentido pela equipe de Ancelmo Gois, e com provas materiais. Essa que seria apenas mais uma das trapalhadasdo ministro que foi indicado pelo “jack of all trades” Olavo de Carvalho, serve para revelar o tipo de mentalidade que guia o responsável por um dos ministérios mais importantes para o processo de desenvolvimento nacional. E essa mentalidade está presa no período da Guerra Fria onde tudo se movia pela lógica de que era preciso exterminar o “perigo vermelho”.

Mas por mais quixotescas que as manifestações de Vélez-Rodriguez possam parecer, há que se levá-la a sério. É que, como mostra uma matéria do jornal cearense “O ESTADO”, o ministro da Educação vem se reunindo com parlamentares que pretendem sugerir a inclusão de”obras” de Olavo de Carvalho e de Carlos Alberto Brilhante Ustra como paradidáticos no Ensino Básico. Se isto se confirmar em termos de ações práticas, as crianças brasileiras seriam inoculadas com ideias de um negacionista de heliocentrismo que vive recluso num montanha no leste dos EUA, e de um reconhecido torturador que morreu sem ser punido por seus crimes.

Some-se a tudo isso o fato de que a nota do MEC serviu para incitar a uma série de ataques a Ancelmo Gois na rede de blogs e páginas em redes sociais que apoiam as ideias do ministro Vélez Rodriguez e aquele que aparentemente o indicou para ocupar o cargo. Com isso se soma o sinistro elemento que é o de tentar coagir todas as informações que coloquem em xeque a retórica oficial, no melhor estilo do livro “1984“ de George Orwell.

1984

Sejam bem vindos ao (nada) formidável mundo (nada) novo de Vélez-Rodriguez!